我觉得今天给大家简单的讲一下，听法与讲法。我们要慢慢的、总结性的去讲一下这些法和法里面——现在要主要讲的这些：比如说中十道，下十道，上十道，我可能今年要讲的就是这些。这样呢，首先我们在这儿比较总结性地讲一下，为什么要去讲法？怎样才能听法？

　　说起来，大家都觉得谁不能听呢？耳朵听着就可以了。平常我们认为，一切听就是耳朵来听；耳朵的听，在我们继续的讲授里面有可能就是，仅仅是听到的声音，而没有真正把它记录下来，只是听到一个声音一样。如果这声音没有记录下来，没有被一个主要的——就是我们平常所谓的思维去分析它，然后把它以适合自己的方式储藏进来的话，那有可能我们听的这些法，要么变成一个很僵固的，要么有可能成为了一个跟我们没有关系的（东西）。

　　因此，对于听法和讲法，讲的时候，有时候它是以一些故事和人物这样的方式，把它会去讲成具体的；有时候呢，很多的这些理论，（比如）这些法，它会以大的概括方式去讲授。这样的时候，我们一定要明白，我们必须要自己来“制片”，必须自己来“剪”一下，要做出来，给自己储藏的是一个比较完整的，比较适合自己的方式来储藏。就这样呢，讲法才能成为一个让大家了解的一个很重要的方式。不明白为什么这样，有可能成为了一个大家都不知道怎么回事（的状况）。讲了一大堆，可是对我们来说，就没有产生一个具体的做用。

　　我们（将要讲）的下十道，会讲我们原来讲过的那样的方式。让我们知道皈依发心，让我们知道虔诚，让我们知道怎样去寻找一个上师，怎样去理解这些法。

　　然后，知道这世界跟我们的关系；然后呢，世界的本质——流动性的世界、流动性的生命、流动性的观点；乃至我们可以把它分析成流动性的文化、概念、思维、行动、人际关系……都是在活动性的。而这并不是谁让它活动，或者他们本能愿意活动，都不是。因为自然的世界当中，我们为什么把它叫大自然呢？因为它的一切的不加人为的很多东西的这种变化和流动，其实就体现着它的活跃、它的转化、它对自己的更新，为了使自己不断地延续下去。

　　每一个生物都必须要让自己更新、转化。这样的话它才可以延续下去。就这样呢，平常我们所讲的“无常”其实就讲授的这些。可是很多时候，我们听着，或者讲授的时候，有可能太过于宗教化的时候，我们不知道我们仅仅以一种宗教化的、太原始的那种表现方式——古老的表现方式，就是说，（一提到）无常，光是想到死亡，大部分人一听到说无常，一下子感觉到，下一个意识就是死亡；一听到无常的时候，马上我们就觉得，就心里感到很不舒服，不稳定。马上感到的是一种失落，乃至我们的内心会排斥这些、拒绝这些。

　　这样的时候，我们变成了叫什么呢？叫一个成语，叫做什么来着——掩耳盗铃，就变成了掩耳盗铃。我们希望堵住自己的耳朵，听不到别人，我在偷别人的铃铛。我们忘了具体的本身的事情，和我们本身的行为，之间就有很大的差别，仅仅我们像鸵鸟一样，把自己的头埋沙子里，希望别人看不见它。遇到问题的时候，我们只会把头埋在沙子里，并没有去想面对。

　　这种意识暗示着我们，我们没有真正的开放的心胸，去面对社会和世界。我们仅仅以自己的观点，也等于是自我的方式，去看这些。我们很执着地希望这一切以我的意愿的方式存在，我们根本就不管它本身的状态。因为我们急躁情绪和心情，管不了它本身的状是什么样。就因此，教法里面，古老的教法里面，必须要提出一种叫无常、变化、转化。因此下十道里面，首先让大家必须要了解到这些。

　　了解到这些以后呢，我们有可能就会产生两种情绪。

　　一种是什么呢？很坦然的面对这一切，而且并不以消极的（态度）在看着它们的变化，消极把它们当成是理所当然的，而且完全以接受的方式（去对待）。然后呢，以适合他们这种变化的规律的方式，来调整我们的思想和行动。

　　它可以把很多的东西，不用吹灰之力地，就可以慢慢让它变为跟自己的和这自然相融合.这就是什么呢？就需要很强大的力量和毅力。当然这也需要它一定的先天带来的东西，他自然会，一看到这样的状况，他一旦真的接受它的时候，他自然而然，不用太大的用力的方式，能跟它融合进去。他一旦发现这些的时候，他可以把自己无穷的能量发挥出来，使自己也可以跟它成为类似的那种状况发挥出来的时候，才可以融合。不然的话，我们相反的状态的时候，没有办法融合。因为什么呢？它们的元素是不一样的，他没有一点跟它类似的成分。就因此成为了水和油一般的，没有办法融合。因为他们两个完全的质地不同，无法融合。因此，又产生一个不得不以刻意的方式去解决这个问题的方式。

　　第二种方式，他必须用刻意去做，刻意的要警告自己，刻意的要观察自己，刻意的随时随刻修正自己的身、语、意，使我们从这样的一个固定的，希望成为我们所想象的那样的状况的意识里面，我们要用力，那时候我们肯定要用力，要想把这些拉出来，拉出来。不然我们原来老觉得很别扭，老觉得任何地方都能找到一大堆不快乐的事情。

　　然后呢，就觉得不知道为什么，我们必须把情绪就发泄出来：要不然发泄到社会上去了，要不然发泄在别人身上，要不然就否定自己了。为什么产生,我们把这发泄到好几个点身上呢？因为我们没有找到它的原因，因此我们乱撞。就平常我们所说的，这时候我们就“乱咬”了。没有发现根本的原因。这样的时候呢，广泛的，他必须的讲授三学方式，什么叫三学呢？叫戒、定、慧三学。戒学，定学，慧学，告诉我们一种方式。

　　很多时候，现在的社会当中，（用语言）告诉你某一种东西还不够，大家都觉得有什么方法呢？（通过）某一种“方式”让我们记住的时候，我们才会觉得：噢，那个挺好的！哪怕是非常幼稚方法，我们也觉得挺高兴的，让你去除烦恼。怎么办呢？你每天伸着手就这么待着（师父示范做抻拉动作），然后觉得挺好的，比给你讲一些东西要好一些。要不然你这样待一分钟（师父示范向上做伸臂动作），要不然这样待一分钟（师父示范向前做伸臂动作），然后再这样待一分钟（师父示范向两侧平伸两臂），也觉得挺好的。其实这都是方法，仅仅以不同的方式。

　　千年的这种理论知识，给我们三学的方法，戒、定、慧三学。我们也经常能听到一个词叫“无明”。无明，其实最简单来说就是不明白，就是无明了，没有更神密的一种意义。我们平常把它太过于的神秘化的以后，我们以为无明在某一个什么地方，你说无明是哪一个呢？我们想指出来，然后恨不得像哪一个东西，把它掏出来，拿走。无明其实不在任何地方，就在于不明白，而这种不明白，并不是说我不明白某一个人说的话，我不明白这个语言，我不明白某一个道理，并不是。他不明白自己，他不明白自己的意识规律，因此我们就失去了制度，意识制度，而这不是被（人为）定的，而是自然制度。意识制度怎么失灵了呢？我们随着听走了，我们随着看走掉了，我们随着感觉走了，我们随着五官跑掉。我们的意识之王，快要被淘汰，要改朝换代了。

　　其实意识就像一个王一样，其他的五官就像它下面的一些侍者一些大臣。他分配给他们工作以后，他们在做工作，他们在做他们的工作；意识是不动的，如果你跑到他做他们的工作时候，那就不太对了。最后，员工就不满意了，说干涉我的工作；你没有站好你的岗位，没做好自己的工作，就乱了，就不明白了；最后失去方向，甚至就不知道自己的位置在哪儿了。

　　就这样他说，我们对世界的认识，是从五官的认识产生。产生的时候，这意识就接纳他们观点，但并不是完全——就是笃定那么一个。只有你五官的、五方的感受聚在一起，你再把它们具体分析化以后的认知，有可能是最正确的。不然的话，每一个给你带来的信息是片面的。我们以片面的这种方式去确定、感受的时候呢，那我们离我们自己本身还差远了。

　　就这样呢，他说我们要做“戒”——“戒学”。这里面的“戒学”，并不是说那种很那个——你不要这样、不要那样、或者什么什么的。它有可能突破了形式化的很多东西，它是从一个智慧里发衍出来的。它不管：你是怎么样的、你是那么样的…它不是以人为主，不是说人，而是说事。和我们经常说的一样，这个事是什么呢？就是态度。

　　说这个“戒学”，首先让我们有一个自我的一个规划，当然也要知道这种规划是无常的、转化的。而这种无常转化是螺旋状的，往上走，而不是往下走的那个变化。而这种变化不是说，它今天一个变化、明天一个变化，不是这样。因为这个控制需要用智慧来、“智学”来去做判断。

　　然后呢，自我的这么一个，自己给自己规划一种方式。这里面“戒学”是什么呢？对自己的这种标准规划的一种肯定、不放弃的誓言、永不低头的这种坚持的一种笃定，就是完全自己在自己心里面做这样的一个誓言。这就是“戒学”。

　　如果没有这个的话，那我们心里就没有一个界限。然后呢，我们不知道，什么样的东西是我需要的、什么样的语言是我需要的、什么样的行为是我需要的，不知道。就因此我们在任何领域里都变成了外行。有可能那也稍微懂一点、这也稍微懂一些、那也懂一些，可是没有一个专业的东西。

　　就知道自己可以去吸纳自己所需的那种条件，不然的话，我们屋里拿了一大堆东西，可是最后发现自己能用的东西没有一个。就好比像我们去商店里购了一大堆衣服、鞋子什么之类，可是回来发现没有一个自己能穿的。就这样呢，这就是一种“戒学”，给自己定义一个自己的一种规划和自己适合的方式的一种标准。

　　然后这里面当然需要付出了，要付出什么呢？自己的标准的规划，对他来说，就有障碍的地方，我们完全要做到去除这些，不被它感染和污染。乃至，有时候让自己产生一些抗体，也没关系，必须知道这是产生抗体，而不是让我自己延续下去。就好比像感冒一样，感冒没关系，就会产生抗体，可是不要老让感冒。

　　人的生活当中也是这样，有时候的问题、困难、障碍，有可能就是让我们产生抗体，增加抵抗力，让我们变得更坚强，而不是让他变得更脆弱。不容易类似这种病毒，对我们没事有事打喷嚏就感冒。因此，“戒学”让我们不要老打喷嚏，它也并不是说，死定的说不能感冒。

　　它同时有一种宽容，这种宽容并不是说就延续下去，让你永远变成一个懒惰（的状态），而是这种宽容加深你的智慧；不然的话，宽容有时候被理解错了，也会变成那样：（不断地）宽容、宽容、宽容，最后这个人啥都不是了。就这样，这种“戒学”其实在我们用现在的方式去看的话，它带有非常非常重要的色彩。平常我们会把它“戒学”理解成，你要守“二十一戒”、 “二百五十戒”什么那个一大堆戒，“五戒”、“十戒”什么什么这样的方式。我们并不能说这些不重要，可是在我们生活当中，现在的社会来说，我们更适合能用的就是我们理解它的精神，这种方式我们去理解的时候呢，直接会产生生活上的作用。

　　然后，我们那个到时候也可以找这些方法，什么伸胳膊、伸腿之类的不同的这些方法也可以的。

　　然后，“定”——“定学”。

　　“定学”在很多时候，我们可以把它叫成坚持，让它坚持。它好比像现在我们社会上所说的那个，让自己随时做好保养什么之类的，然后吃一大堆药、吃一大堆补品，我觉得有点像这样，可是过了以后也不太好。健康需要维持，肯定是从自己的饮食起居来维持，而并没有任何其他的方式而让它维持，我怎么抓着呢？要不要钉一个钉子在那儿钉住呢？都钉不了。

　　就这样，它必须要维持下去是最重要的。在生活当中，对任何事情是一样的。你发现了任何窍门、任何方法、任何技术、任何学问，或者甚至自身的角度来说，你有多聪明、多机灵，他说这都不重要。重要的在于我们需要“定学”，他说千年的温泉水，也是那么沸腾的。可是呢，今天我们烧出的开水，也可以跟上它，一样可以成为沸腾的开水。

　　他把它比喻成智慧的“定”上，“定学”上。如果我们能维持它的话，这种“定学”的方式维持它的话，哪怕是再高的智慧、再高的目标、再高的我们觉得不可攀援的地方都可以达到。“定学”的方式——延续，而且这种延续是什么呢？而这种延续并不在于你（怀着）强大的那种贪心、强大的那种执著，带有这样的话，那有可能不一定真的能成为，因为他有可能会后退。为什么呢？他会搅乱我们的思维，就是前面所说的“王”，“心王”会被搅乱，搅乱了以后他会变得很浮躁、他会变得非常的敏感，等于是搅乱了敏感的这个思维、思王，等于是变得很脆弱。听不得任何一些，叫什么——风言风语，看不得任何一些不顺眼的；（一看）就会变得非常的焦躁，任何问题上（都是）。这时候他说我们要做好当下的事情，而不是你永远都看着你自己的现在和目标之间的，而并不是永远看着现在和目标之间的差距，这会搅乱一个人的心。就永远都觉得，还是离我目标很远。永远都觉得还这么远啊，明天又量一下，后天就量一下、量一下，最后我们的大部分时间都是跟它较劲了，跟它较劲。

　　为什么说我们人有时候要学会放弃？放弃并不等于没有，就像前几天有人问我，“哎呀，我怎样才能变成大财主啊？”我说你把那个大财主忘了以后，才可以慢慢做到。啥时候你把大财主忘了，你就可以做到。就这样的，有时候我们把它放弃，就是把它忘了。而并不等于你是不坚持，做你当下的事情，你永远惦记着大财主，那有可能那比较麻烦了。

　　这就是放下，放下并不等于是啥都不重要，什么都没事儿，就变得我是有也可以、没有也可以，并不是这样子的。他说你做好当下的事情的时候，时时刻刻离你的目标更近。就好比像一棵树一样，你要该做的时候呢，它刚长出来的时候，你就是灌溉、养土、浇水不就可以了嘛，你为什么非得想着那个，到时候这个苹果有多大呢？会有这么大？还是这么小？还是这么小？这么小，那怎么办？就开始要焦急了，这么大，那多高兴。就这样，一下子你就那个一会儿痛苦、一会儿高兴，可是这都是不现实的，一点都不现实的。没有，从来没存在过这些东西。

　　可是你就想着这么小怎么办呢？这么大多好，就这样老想着，又有可能想着这么大，又有可能那个是被虫子吃了怎么办。就有可能一系列烦恼就出来了、麻烦就出来了，这就会把我们的“定”给搅乱。你自然做好它的浇灌的时候呢，它自然那时候就是长根的时候，长根完了，它自然长出那个枝和枝干，然后再长出叶子，然后花结果。不就是这样嘛，你之前的那个放在那个，另外根本就没有存在过的东西上的时候，就永远对你来说是障碍。就因此“定学”让我们一定要维持这些，然后呢，不要千万那样弄得别想、别想了，师父说了，不能想那个苹果，该做自己的事儿吧。然后过一会儿，眼前又出来一个大苹果，又想一会儿，想一会儿，又觉得哎呀别想了。就是这样，老是这样的话，他说老不能这样。一定要让自己拉回来，让自己成为在当下、沉浸在当下，你说当下该做的事情、时间和你想苹果的时间，看看那个。真的想做好、想长出大苹果的话，你当下那时间别浪费了，用想那个想苹果的时间，去做当下，思考一下当下我怎么去灌溉，这个更实际。

　　这个时候我们需要 “智学”，需要 “智学”把好这里面的关。这就是一种微妙的感觉和感受，这时候还需要加一点无我，才成为智慧。因为很多时候，“我”在作祟，他唆使我们毫不客气、淋漓尽致的表现自我，表现自我的观点、表现自我固有的看法、表现自己的正确性，而不看这事情和很多问题的调和性，他不能放弃自己、自己的观点，而不会看什么样的平衡的一种观点和事情，才可以把很多事情落实下去。他认为肯定自己是最好的，比如说我们自我肯定没关系，如果我们把这个自我肯定放在别人身上的时候那就不对了，那就变成我执了。就知道了自我肯定和我执之间的差别，这需要智慧。

　　智慧是什么呢？我们要摸索，而不会有一个具体的智慧在什么地方呢？师父。那我也不知道。怎样产生智慧呢？摸索产生智慧。摸索什么呢？摸索刚才所说的“戒、定”之间的关系，这样的时候就会产生智慧。我们用智慧来做，这里面保持一种平衡的状况，那时候我们需要无我。无我的时候，我们才能找出一种不可思议的方法，成为很恰当。比如说那时候就很有意思，就好比像现在某一个东西一样，换了一个包装。最后里面东西都一样，可是送人的时候就不一样了。你拿着这个大蜡烛，给你吧？那肯定觉得，就是大蜡烛。你把它包装很好，送给你吧，觉得，哎哟，真好看。就是这样，人没有看到里面之前，看到外面的某一个包装的时候，又觉得里面是什么呢？外面挺好看的这么一个思维，他反而更觉得更有意思。这时候呢，智慧使我们更加的成为一个善巧方便的人，成为一个我们所经常听到的一个智者。

　　他才会知道一句话，我可以用另外一种方式说，内容都是一样的。可是我们非得跟自己的一种表示方式去说，不断地捅、不断地说，最后捅坏了，最后那个说坏了。为什么呢？为什么不能做到呢？其实就很简单的道理，因为他是自我在作祟。我们不能放下自我，你看无我多重要啊。无我看到了别人、看到了方法、看到了自己以外的世界、看到了一个大力气、看到了十个人的力量，他可以把十个人的力量集中在一个点上，乃至一个集体，千万人、一个国家。为什么我们经常说治理国家、治理一个团体、治理一个家庭需要智慧呢。

　　我执永远就是一个孤独的，我执永远是一个孤独的一个人。永远以自己的、有限的能力在做事，他不能突破自己这个能力。他想象不到更大能力，他觉得我就这样，我已经尽力了，我也够卖力的，我只能扛100斤的那个麻袋。

　　无我很有意思，有时候让人不明白，他不是说无我吗？为什么让这么多人，每人扛100个麻袋，无我为什么他自己不扛？一个人扛着不就可以了吗？不是，那就错了，无我才是100个人，跟你一起扛着100个麻袋，这就是无我。一个时间，同样的时间，你这个我执的人，只搬运了一个麻袋；无我的呢，是100个人搬了100个麻袋。就因此很多人想不通，这就是智慧的差距。因为他想到了，我执以外的事情，“我”以外的事情，“我”以外的事情谁愿意付出的话，那谁就被社会接受。

　　刚才咱们讲到了自我，我执，自我、我执，还有一个更宽广的内容，我们经常以为自我、我执仅仅是自私，老想着自己，根本就任何问题、事情，哪怕是关心别人，都是以自我的方式关心。我关心你并不是希望你好，而且是自我角度，就觉得我就表示我应该这么做，然后觉得我应该这么做，是不是我自己体现我自己的不同之处，有可能是这么一个状况。很多人可以把很多自我了解成那样，然后上次我开玩笑的说，别人关心你觉得有些不同的时候，你看看他是不是自我角度，你看看你自己是不是在自我角度，或者是不是你关心别人，或者对别人好的一切，是不是一种习惯性的，并不是说真的他就有这么一个臭毛病，或者习惯，不知道的时候觉得挺好的，知道以后觉得他就这样。

　　还有一种自我：沉浸在自己的世界里，这也是一个自我。不仅仅是说这些，自我是什么呢？一个人沉浸在自己的观点里面，沉浸在自己的世界里面，然后沉浸在自己所设定的一个范围里面，他以为世界就是这样的，社会就是这样的，他以为生活方式就应该是这样的，并且肯定为别人也都是这么生活，这么看事的，这么思维的，这也是一种自我，我执。一旦我们可以从这里突破的时候呢，我们可以发现，我执并不是说你打坐坐在这儿，然后突然的没有了吗，不会，其实我们发现这并不是说无我、我执，并不是你说你打坐，突然咔碴一响，哎呀我觉悟了，不是。

　　我们可以从自己自我的狭窄的世界观里出来，然后每一个人的世界观成为我的观察对象、修炼对象、接受对象、理解对象，这样的时候就我们，就是从在自我的那种世界里出来，感受着不同的世界。在任何不同的这种世界和思维面前，并不显得好奇和惊奇，不可思议，并没有。这样的时候呢，他更能解决很多问题，更能去除很多的烦恼，这一切领域和思维方式，对他来说并不陌生，就好比像我要去某一个非常复杂的，道路复杂的某一个地方一样，可是我对这一切很熟悉的时候，我很自然的，非常娴熟的走到目的地了，可是我们必须要明白我要去什么地方，那就是我们前面所讲的，我的世界，自我的，自己对自己的那个“戒”所设定的标准。

　　如果是一个直线你会走，那不见得真的你会懂路，你可以从单位直接回家，你就认这个路，偏差了就不行，就我一样，我就认我自己回家那条路，到了五环我才知道，不然的话过了就不知道了，像我这样就不对了。在各个地方，你从什么地方出发，你都可以到自己的目标点上，那啥事情都难不倒你，啥事情都不能烦你，这叫什么呢？这叫路路通罗马，路路通什么来着？对，条条大路通罗马（笑），对。就这样我们才可以发现，无我、我执这些并不仅仅是一个理论，而且是我们在生活当中可以摸索的，而真的可以成为的、成就的。

　　“慧学”里面，最后我们不得不缺少的一种感觉，我们就把它叫成感觉吧，叫什么呢？我们感到自己从自我角度里出来，看到了不同的世界、世界观，这样的状况的时候，或者我们从自我的角度里出来，我看到了周围，看到了很多，更广，这样的时候我们彼此都得到了，大家都希望得到的那样。为什么呢？因为前面所说的自我的角度的时候，我只想得到，不想付出，然后同样你周围的人也是这样的，谁也不想付出，我就想得到。

　　这样的时候，没水的地方就不会有植物，没有植物的地方就没有鸟，他们都是互相的。很多时候，每个人都在想，那我付出，那我对别人理解了，宽容了，关心了，那别人能给我什么呢？他们都越来越那样了，我说不是，这种理解宽容付出是什么呢？就像春天的花一样，就像茂密的森林一样，就像冬天的太阳一样，他永远吸引着万物里面太多的、需要这样的很多生命，而且恰恰大自然也不能离开这些。然后恰恰，他们便成了互相的作用，好比像一个人的装饰一样，或者一个马的装饰一样，这马的装饰代表着马，代表着马的主人互相之间的作用，或者一个人和一个人的鞋一样。因为你将不是独立的、孤独的一个人，你周围将有很多，然后周围将有很多类似的人，因为他，我们经常会那么想，可是其实真不会那样，为什么？他周围的人也会吸引到跟你类似的人，不会吸引跟你相反的人。

　　经常我们很多人认为，哎呀我付出了、宽容了，我爱心了或者什么的，可是周围的人都不是这样的，我付出爱心的人并不是这样的，对我的，或者什么，这时候我们又强加了我而已，不然的话我周围的每一个人都有他们擅长的地方，我们必须明白不能以我的标准去谈他们的时候呢，我们周围都有太多的，丰富多彩的很多东西，很多需要都存在。

　　我们真的感受到的这些，前面我们所说的，这样的一个过程，我们走到了我们的目标，我们的定义，“戒学”里面定义的这种高度上，很多时候我们就会靠拢，我们就会感受它。这样的时候，我们会有一个很平静的，很愉悦的，很自然的放松的那么一个状况，当下，这个时候我们要不能放过它，我们要去体会它，感受它、摸索它，它跟平常那个我们的感受和思维有啥不同？我们要去熟悉它，这就是它们之间的关系。

　　这样的时候呢，这种“慧学”常常可以用“定学”来维持它，感受它，在任何时候它可以成为我们的辅助，它可以成为我们的救星，我们在，因为人在平常的时候，再怎么样又有一个阶段，小阶段，是比较混乱的，浮躁的，又失去了目标的时候，程序错乱的时候，被病毒影响的时候。

　　这样的时候呢，我们可以最简单的方法，要重新要呈现我们的程序的话，那首先我们要去体会原来体会的这个“定”，当中，刚才这些里面体会出来的那个，“智学”里面体会出来的那种状况，祥和、自在、温暖，我们再去回想它，如果我们当时不抓住它，不摸索它，不感受它，这样的时候，我们就无法再去体会它，为什么呢？因为它产生的时候，我们对它一无所知，一点都不熟悉，这样的时候我们再去体会它的时候，我们好比被太阳照射，我们就会真的能被它又软化，去除我们的烦燥，我们的意识和当时的感觉，就可以被它转化，因为它曾经来自我们的感受，来自我们的心，回归于我们的心，我们需要的时候，再邀请它的时候，它同样当下存在，而并没有远离过我们。

　　就这样呢，我们又要把跟这之间互相要联系起来。不然我们听到了，出了门，回到任何地方，如果我们（把这些法）放在这个屋里的话，那有可能又是不能产生作用。我们要回顾一下，在思想里过一下。然后呢我们理解的方式要储藏一下，要编辑一下。不然的话，他就又可能变成一个素材了，没编辑出来的一个素材，哪怕是有些地方我们没有太多弄清楚的地方，我们给自己稍许的理解的方式去编辑一下的话，在一定的时候，因缘具足的时候，或者这种因缘具足，并不是说莫名其妙，什么时候因缘具足呢？没有任何思维观点的时候，并不是因缘具足，因缘具足就在我们的生活当中突然遇到某一个事情，突然听到某一句话，突然感到一阵风，突然看到一束光线，突然感到非常非常的、撕心裂肺的痛苦的当下，有可能才会体会，才能真的跟我们现在所说的某一些地方，比如说我们不了解，或者并没有听清楚的地方，我们就会接起来。

　　然后今天我们就讲到了戒定慧方式去听法思索方式。

　　扎西德勒！