今天我们讲人性。
本来是想讲微妙的世界，以古老的，对世界的空间、文字和物体的微妙方式的理解，是怎么开始的，本来要讲这个。可是我想首先讲人性是比较好一些。
人性，在佛法里面把它看成是人的本质；也就是说是一个无穷的能量，是可以开发的。这个能量，它所显现出来的是易变的，这里面可能性很大，他说可以成为这样也可以成为那样。就好比大自然的里面出现了石头，出现了植物，出现了各种各样不同的玉石甚至可能还有金子什么之类的。他说这一切都是大自然里面不同的元素——这也说明了它本身无限可能性的存在——这些存在的物体以不同的结合而产生的；它的组织的结合不同，就一个变成玉了，一个变成石头了，有些就变成了很多很多（其他的东西）。
就这样他说，我们的人性也是如此，它是可以开发的。它本质上具有一种状况是什么呢？它可以成为任何一种人，任何一种人，那就是人性的开发和发展所决定的。
既然我们存在这样的方式，那他说有没有一个绝对的天生出来就是一个不好的人，或者天生出来就是一个好的人？他说没有。任何一个人身上都有可以挖掘的东西，只是从佛法的因果观点来看，挖掘对有些比较容易，有些在某一方面要挖掘出来比较困难而已。就好比有些可以接近玉，有些就比较难以接近玉而已。这么一听，那石头是没办法变成玉了——我们会去这么想。可是他说，不在于石头能不能变成玉——如果我们能把石头变成玉那也比较麻烦，玉就不值钱了。因此他说不在于石头能不能变成玉，而在于能不能把它更好地用上去。这就是开发。开发并不等于一定要把这某一个东西变成另外一个不同的东西，而是要让它怎样适当地在这个社会上用上去。
因此他不讲改变，只讲运用。因为改变一个人很难。我们光是忙着改变人去了；我经常开玩笑说：你想改变某一个人，或者改变某一个自己所讨厌的自己某一方面。我估计需要三十年，然后再加上本身我们三十多年，或者二十来年，再加上三十年的改变。那就太不划算了。
我说还是想想我们怎样去用它，如果用好了，那才有可能真正会产生作用，跟玉一样的作用。我觉着这是最重要的。而不在于我们忙着要把它变成玉，把它变成玉的可能性比较小，而且比它要花的力量和工夫要多很多倍；有可能我们这一生过去了，还没变成玉。时间都浪费了，成功性的可能性很小。可是我们能让它发挥像玉一样的作用，这个可能性很大。
这就说明了每一个人，都代表着像大自然上不同的物体，和很多动植物一样，都是不同的。可是我们最重要的是我们怎样使他发挥他本身最大的作用，而不是我们要变成谁，并不是我们要变成像佛陀那样。最后大家都成就出来，就好像一个炉子里烧出来的一样，谁也认不出谁来，这是谁啊？成就以后都看不出来了，都变成一个样。
这样的时候，我们要具备什么样的条件呢？要开放自己的心，要放下我们对自我的执着：对自己观点的执着、对自己对事物对看法的执着、顽固的这种思维，一定要放下这些东西。
我说我们应该把我们人性的活跃的状况要发挥出来。按理来说电脑和电子的这些物品是我们人发明的，可是现在反过头来变成一个问题了。不是电脑在学我们，而是我们在学电脑。我们把我们的很多程序固定化，僵硬化；我们人性本能的活跃的这种人的思维状况就不存在了。一点（鼠标）出来的都是一样的，没有一点点的新花样，没有了。这就是我们的观点、概念，思维，对事物的看法，判断力。一点（鼠标）判断力永远出来同一个，一点（鼠标）我的观点永远出来的都是一样。他就成为了没有弹性。没有弹性他只能适合于某一个地方，他不能应用在很多地方，更多地说只能适合自我、自己。他把自己的用处缩短了，固定化了。
那我们怎样去开发它呢？怎样让它变的更柔软一点呢？更人性一点呢？不要让我们也变成跟电脑程序一样的思维。就和我们前面说的一样，要放下这些很多东西。要放给谁呢？放给社会、放给他人、放给周围？放给不同的文化、不同的角落？
这个有什么样的征兆呢？有两种征兆：
放不下的征兆，我首先讲放不下的征兆。放不下的征兆是急于要表现自己，没有看到他人,因此有可能我是在表现自己。可是呢，有可能我这个表现的这种观点、思维和表现的这种东西并不是大家赞同的，并不受欢迎的。然后再会产生什么问题呢？我更加的急于表现自己、证明自己，离社会和他人的距离就越来越远了。就慢慢成为了水和油一般的，不能融合。其实就是一堵纸墙，把我们分割为八万四千里，这就是人和人之间的隔阂。有可能这种隔阂就产生在两个枕头旁边，有可能这种隔阂又产生在两个桌子前面，有可能是两个院子前面，或者有可能是两个国家前面——国墙前面。因此就引起的很多问题，大到世界大战，小到家庭暴力。再一点，朋友间互相的真正的隔离就产生了。
这就是我们没有利用好、开发好这种肥沃的土地。他说人性的本能就是一个肥沃的土地，种好了它可能给你长很多庄稼，种不好能长出一大堆杂草。
开发好的可能性的征兆是什么样的？他首先选出了种子，等于这就是自己的观点。然后，很聪明，他会施加很多肥料；而且他善于研究它，掌握了它在不同的季节所需的助缘，以及怎样的培养。这是什么呢？这就是我们持有自己的观点，同时它是非常有弹性的方式，从各个角落里吸取。他首先会看大家的观点，然后他知道自己的观点和这种主意，怎样用适合大家的方式把它表现出来。而并不是急于表现，不是急于表现，而是首先我怎样让它表现、表达出去。
首先是什么呢？我怎样表达出去，那首先我要看到大家，而不是仅仅看到自我。你没有去看到大家，你没有参考大家的时候，你表现的仅仅是自我而已，你本身就没有打算让大家接受。那我们的目的是仅仅想表达自我吗？那肯定不是。这样的时候，这个人很平稳的坐在那儿，倾听不同的声音，不同的观点，乃至否定的观点，乃至有人会说出观点说：你这样下去，庄稼肯定会长虫子的。那也挺好的，你为什么生气呢？你为什么非得说这个人不对啊？这我是最重要的，这应该没问题啊！
千万不要急于说我这个没问题，没问题，没问题…… 很多人误以为这就是自信，(自我)肯定。其实这就是僵硬的自信，没有原因的自信，盲目的肯定自己而已。我们只听到了一个直接的话，一定要肯定自己，要鼓励自己，仅仅是因为这样一个迷信而已，这叫迷盲的信仰。就这样，他会表现出来，吸取各种营养，各种有利有弊的事情。为了使我的庄稼长好，掌握他的各种弱点以及强点，发挥他的强点。这可能是一个人在任何时候都可以用的。
这样的时候，这人会慢慢知道、慢慢真地体会到，经常我们所谓的慈悲，慈悲的重要性；他才真正的体会到，慈悲的重要性。让我们能看到从他人的角度去说话，从他人的角度去思考，从周围的情况去规划，从全面的思考去实践。你说我们真正成功的一件事情，哪能离开周围呢？其实慈悲讲的就是这样，慈悲永远都在说你不要放弃周围，你不要放弃众生，你不要放弃地球。他说我们有了慈悲以后，我们就可以成为一个非常美丽的森林，茂密的森林，这里面会愿意飞来很多不同的鸟类，我们可以听到很多非常美妙悦耳的声音。这里面你没有去做任何宣传，可是你招来了特别多的蝴蝶和蜜蜂，还有更可爱的很多生命。这时候我们在什么地方呢？我们也在其中里面。慈悲者在什么地方？也在其中里面，并没有说被抛弃了。我慈悲了，然后这茂密了，我在哪儿呢？我孤零零地看着他们吗？没有，我也在其中里面。我也是享受者，也是组织者，也是规划者，也就是设计这一切的，你会为自己感到骄傲、自豪，这就是非常健康的一个人的、哪怕是一点点事情上成功。因为你只有看到别人笑脸的时候，你会觉得特别高兴，你也会情不自禁的笑。你看到一群人绷着脸坐在那儿，你也笑不起来，你也会慢慢情绪受影响，你也会觉得怎么回事？浑身不舒服，传染！这就是传染。
那就决定了我们从周围建立起一个笑脸还是一个苦脸？在某一种层面，也决定了我的笑脸和苦脸。因此慈悲是非常非常重要的，慈悲其实就是我们前面所谓的僵硬的软化剂。慈悲就是让我们的心真能打开的催促剂。慈悲就是我们自他产生互动笑脸的祥和的母亲。这样的时候我们才能真正理解到慈悲的重要性。真正被这种大慈大悲的菩萨的行为所感动。真正能看到很多方面人与人之间的这种互动的、感动的，然后还有很多互补的，我们可以看到互相的关系，而不是自我的关系。我们才可以把我们的眼睛从前面的鼻子上，延伸到家里,延伸到这个社会上，可以延伸到这个地球上；我们可以又收回来，从地球到这个社会的关系，社会跟家人的关系，家人到我们自己的关系，他就可以连接起来。
慈悲可以打破我们“一根筋”的看法，就是前面所说的那个程序化的，只用一种方式去看待：我的这种看法和观点，稍微一点点的打击，或者有人发表不同的评论，我就抵抗，而不是说去吸取。可是这个抵抗者刚开始有点猛劲儿，但是这老兄没有营养，过不了多久就倒下去了。他没有吸取营养，他只是想一个猛劲儿把这一切抵抗住。最后抵抗力不够了，然后病毒就蔓延了；然后这人就永远成为一个——要不然永远抱怨社会，要不然永远对任何事情找出很多借口和理由。永远都说要不是那样就会这样、要不然原来不是这样就会这样什么之类的。他不会用其他的方式思考，他只能用这两个跳来跳去；他只会说是谁谁造成这样的，如果不是那样，我会这样的。他生活在抱怨当中。然后在这种抱怨当中呢，跳来跳去，跳来跳去，最后这人生活在幻觉中，然后就成为不现实了。经常说这人不现实，就是这么造出来的，从人性里面我们一点点、一点点、一点点造出来的，是谁造的呢？别抱怨别人，是自己造出来的，没有谁给你设计，让你进入这个圈套，然后使劲的让你进入这个圈套，没有。
他说我们可以给自己建立起这样的一种开发的、良好开发的方法。一点点建立起来，哪怕是给自己一点暗示都可以，然后首先这样的时候，他说需要什么样的基础？我们藏文把它叫做“卓西”“宁吧”“宁济”“岱巴”四种。
“卓西：是什么呢？厌恶。对什么厌恶呢？不是说对别人厌恶，或者什么，对自己永远让自己不快乐的这种状态厌恶、自己永远给自己造出了很多矛盾状况的厌恶、然后自己永远想办一个好事，最后变成一个不舒服的状况的厌恶。
第二是出离，你光是厌恶不够，光是厌恶有可能又变成消极了，永远批评自己了。然后他说总结出来，就是需要出离，想从这里走出来这个愿望。
然后第三个叫什么？我们前面所说的，你走出来的时候你具备什么呢？必须要具备慈悲，不然的话你走出来的愿望念了十万遍也没有用；我每天说我要走出来也没有用，你没有找到方法。因此你必须具备慈悲，要把自己的眼光放大。
这是让我们把眼光放大，而不是说用放大镜去看人。不然的话，很多人会认为，眼光放大，是不是用放大镜看人，那找出一大堆麻烦来。
他说眼光要宽阔是什么呢？原来我们永远用放大镜看人，拿这么大的放大镜研究看人，老觉得哪怕一些小疙瘩都能找出来。现在他说这没有用，你要整体的去看一下觉得挺好，不然你这样看的话，永远都能找出问题来。慈悲可以让我们这样广阔。
最后是虔诚。最后虔诚的时候我们走上这个道路，他是一个行动，他就是一个行动，真的能走上这个道路上去。那我们需要四个过程，这个条件，然后我们可以给自己一点点一点点去创造这四个条件。然后这四个条件在什么地方呢？不在西藏，也不在我那儿，也不在某一个先进的国家，啥地方都不在，就在我们的生活中，就在我们跟人面对面接触的时候，他就存在着；就在我们自己跟我们自己的观点产生意识的时候，思考的时候就存在着。你不用长途跋涉去寻找，它也不在某一个神山上，经常大家看到布达拉宫，布达拉宫里面也没有；那普陀山应该也没有；五台山我觉得也没有。
就像拉根说的一样，丁真活佛说了，佛是什么什么样的人。他说我觉得，借这个词，我觉得佛也喝茶。他写了一个“跟着和尚吃茶去”，他要说一个理论，那怎么办呢？说什么呢？他说丁真活佛说了，佛不是一个在天空上飘着，或者哪一个神秘的宫殿里站着的，不是，他说他是感悟世界，在世界里面感悟到，然后再从众生堆里面解脱出来的一个人，我们把它称为佛或者菩萨之类的。他说借由这个说法，我觉得佛也喝茶，他说佛好像也是喝茶的，这么一说，佛也喝茶。
咱们也是在众生堆里，咱们也在喝茶。我们更重要的是，在互相交流时产生问题、产生很多不必要的问题和麻烦、很多冲突当中，就在长大，不断地在长大，不断地在吸收。每一次有个弟子说，我受冲突啦，真麻烦，是一个问题，什么之类的，所以觉得很烦。我说恭喜你啦！恭喜你啦！这时候应该是恭喜的时候。为什么呢？因为你要长大啦，你要更上一层楼啦，那你说我们怎么能不恭喜呢？
如果说:师父,我很舒服，我住在无菌舱里。我说那不行，你就别出来了，你就一辈子住着吧，不然的话你一出来肯定这个社会不接受你了。
因此我们千万不要在生活当中指望无菌舱，千万不要指望没有任何问题。第一是不可能的；第二如果可能的话，我们就把自己给废了，我们自己本能身体里面具备的很多可以适应这个社会，世界，这种东西，我们把它弄的没反应了。我们这个叫什么——白血球还是红血球?
（弟子答：白血球）白血球是吧？白血球傻了。不知道哪个是敌人，哪个是朋友，谁来都欢迎，进来吧，进来。他从来不去处理那些不需要的东西，或者那些病毒，从来不处理，都傻了，看谁都觉得挺顺眼的。
曾经有个故事，辛饶如来在世的时候，有一个女儿叫”仙扎妮琼”。同时还有一个处处跟他作对的，老觉得佛陀是收拢人心，胡作非为；有时候不吃饭，有时候又吃一大堆；有时候说不，我不吃。这不是骗人吗！有时候说世界是无常的，说一大堆；后来又说这一切都是犹如梦幻泡影，如同梦幻泡影，这不是专门来骗我们吗！收拢人心！就这样，有一个跟辛饶如来作对的敦洽巴，他永远都在污蔑辛饶，永远都是在做反面教育，想尽一切办法，可最后没有产生作用。为什么呢？辛饶的坚持；还有一个，就是盔甲。
是什么盔甲呢？忍辱的盔甲，而不是一个穿着的盔甲，没有伤害到。而且这忍辱的盔甲，还有一个特别神奇之处，是什么呢？这个忍辱的盔甲叫什么呢？就是无吸取的忍辱盔甲。我把他的话从左耳朵进来，从这儿（右耳）走了，我没过滤，没思考。他所有的行动我没放在眼里，这种忍辱；而不是说打我一巴掌我就忍着吧；他说我一下我心里很不舒服，我就忍了吧。不是，他根本就没感觉到不舒服，根本没有把它当作问题。我觉得这忍辱很有神气力量，他只是做自己当下该做的事情。因此他说刚才我骂你了！是吗？我没听见啊。反而这敦恰巴很不舒服，怀疑这佛陀是耳背、还是有问题。我没想到我找他（麻烦），反而我不舒服。觉得气得不行了，坐在那儿。其实（佛陀）没有耳背，眼睛也没有出什么问题，思维更没有出什么问题，只是他有一个盔甲，是盔甲保护了他。
然后他实在其他地方没想到任何方法，没招了，他就盯上辛饶的女儿了；我得让他心里难受难受，我得把她骗走。就这样他把仙扎妮琼就给骗走了。
这里面就表现着人性，我们给自己提供的一种东西。仙扎妮琼在佛陀身边的时候，她每天都是快乐的，因为她认识的五官里展现的都是美丽的、积极的。她完全把自己不断地向一个正确的方向在开发着、启动着，正确思维和能量在启动着。同时这里面其他可能性的启动就没有吗？他说有。如果我们给它一点点其他可能性的这种启动的因缘、助缘、一些元素，她就马上变成那样，然后跟着敦恰巴跑走了。
刚开始觉得很好啊，可是慢慢启动了她被缠绕的这种负面思维以后，她看到的世界将不是那样的。她看到了恐怖、可怕、焦急，被很多个烦恼缠绕着；一点点不让我们呼吸，一个烦恼接着一个烦恼。就这样，烦恼变成了连绵不断，我们认为这个事情过去了，就不应该有什么大的问题和烦恼了。可是接着而来的，就是迎接另一个烦恼出现。
如果我们不根治的话，它就会连续下去。如果我们不给它采取一些措施的话，它会继续延续下去。如果我们不给它一些希望的话，它永远变成一个很强大的压力，永远让我们反应出来的是它的很不好的信息。然后把我们的脑袋和意识里面装满了任何事情不好的一面的信息。然后不断的慢慢的折磨我们，消耗我们。
这样的时候，我们应该给它一些好的信息加进去，尽可能好的信息加进去，好的一面加进去。这样的时候才会解开它。为什么人们平常觉得：哎呀，我压力好大！我不能把这个事情做成就不对就不行啦！是，你不想不能把这个事做成、不能把这个事情做好，想一定要做好这并没有错。可是你不要老给自己一个可能性，是什么？如果这个做不成怎么办？如果我想象那个事情没成怎么办呢？然后这几个可能性的东西如果不成到时候怎么办？现在想想成的可能性稍微小一点怎么办……不想了，最后结束是不想了。
我们千万不要在“不想了”这种状态当中结束。我们为什么要给他一点希望？一定要在我们给他希望，一定要说如果不成，我可以这样或者那样，可以有很多方式.不是说这路上你走不通你就吊死在那儿。或者，我们可以把大事变中，中事变小，可以把这个事情的要求降低一些也可以，这都是解脱的方法。并不是说你在意识上跟自己较劲，你在意识上非得用这样那样的方式去思考的时候，成功的可能性大吗？不大。只有你降低标准的时候，成功性更大。
因此，一个智者，会从这么一个小的思维、非常微妙的思维里面，他会给自己启发，他会给很多可能性；可是他仍然会到最后为止坚持一个观点。他并不会说今天我建立某一个观点，明天我就把它缩小了，并不是。他仍然会坚持他的原则和观点，可是他会暗自给自己很多空间。这是最高明的，并不是你要死抓着他不放。如果是这样的话，你成与不成都是伤害。不成你找不到后退的路，成了你就已经再无法前进。为什么呢？因为你的一切都被你的压力和困扰和这些不健康的思维装满了，你别想再往前走。成与不成都一样：成了是停止的状况，不成了我们却没有给自己留任何的空间。就好比像我们给自己制定了一个什么样的目标呢？后面是悬崖，前面是一堵墙。我到那堵墙前面也就只能是到那儿了；我后退的话是悬崖，我就掉下去了。
就这样，希望我们听到这个法的每一个众生能打破前面的墙；后面这个悬崖让它离我们稍微远一点。如果可能的话，后面让它更宽一点；实在不行有悬崖的话，我们再往前站一点。
好，扎西德勒！
