先从宏观上讲轮回的痛苦，然后讲六道每一道的痛苦，从这两个方面去认识轮回痛苦。
（一） 总体轮回
我们暇满之身不能永存，不由自主地走向死亡。真到了死期时，一切法与医无济于事。死后的人不是像燃尽的烛火。我们的身体虽然变成僵硬的尸体，而思想与灵魂将继续存在。很多人抱有断见，不相信有灵魂存在，认为死亡之后思想如同身体一样化为乌有，认为生命就是如此简单，只是偶然的发生、永久的失去。而佛教以及其它宗教都说生命是有灵魂的。佛教认为人身由地、水、火、风四大组成，即由骨肉、体液、温度、呼吸组合，组合的一切必然分解。到时候四大分解，而思想意念依然存在，只要投胎一定轮回。
轮回如同水车一样连续转动不停，如同车轮一样无始无终。我们这些被业力和烦恼缠缚的众生就像水车提水一样在六道中往复，最高可以到无色界最低到地狱。这一切的因是有漏的善业和恶业，有漏的善业可以使我们到无色界，恶业成熟时又去下三道。我们在大轮回中一次次地投胎而不能脱离，即使每次的身体如蚂蚁一样小，积累到现在的尸体也比须弥山高；我们曾经流过的苦涩泪水如果没有干涸要比大海水还多；如果是历世的血积起来比四大洋还多。现在暇满人身是摆脱这一切的时候了，以前我们没有机会遇到明劫，没有机会听到佛法和遇到上师，现在有条件了，不能错过。
我们在地狱喝下的烊铜铁水超过四大海；在饿鬼道时从未见过一粒粮，在大饥饿中度过无数劫；为旁生的时候，在部洲之间的黑海中生活，在愚痴中无数劫。甚至现在我们依然不厌恶轮回，而在认为是享乐的地方去接受它，看来我们只能在轮回中受更多的苦。应该怜悯自己了！《大乘法》云：“我们不明白无生的实相，依然轮回。”即使有了一点有漏善业生在人天，这一点点相对的快乐很快就过去，又要回到痛苦的恶道。在痛苦中感受时间是漫长的，而在快乐中时间是易逝的。像大自在天、帝释梵天有长的寿命、辉煌的身形和巨大的财富，而善因用尽时依旧去恶道中受不堪的苦。在人身中衣食具足、没有疾病、内心愉悦的时间也只不过几年、几个月、或是几天，不可能一生如此。人是贪得无厌、喜新厌旧的，对得到的快乐会很快麻木，要去寻求新的刺激，最后只能去蹦极了——因为没有感觉了，只能找更大的刺激。我们人生中的快乐也只是一恍惚，似有似无地匆匆而逝。
上三道也是如此，快乐的因用尽也是必然的，虽然不愿堕落但不能自主，只能接受、承受。也许明天我们就在地狱的火海中哭嚎，也许明天生出角来都说不定。你现在看的360度立体电影也许要换片了，再也看不到雪山草地、繁华的都市和朋友，而是360度的火海。在轮回中就如同囚犯一样难以逃出，痛苦一个接着一个，痛苦的感受就像干草中的火星一样，不断蔓延扩大、不能控制。执着，就是认为外在现象是实有的，就如同失去儿子的母亲总看到儿子的音容笑貌展现在眼前——希望这一切是真的，认为这一切是真的，最后疯癫了，痛苦的伤口很难愈合。像瘟疫时代的人和饥饿时代的人一样，轮回无乐，就像病人躺在床上一样，无论是多好的被褥，纯棉、真丝、毛皮他也不会舒服。
轮回中的琐事是无尽的，像水面的波纹一样。你认为自己要成为有负责心的人、要把一切相关的事都处理好，但这是永远无尽的。无论做了多少事、做多大的努力去追求、多么自以为乐地享用自己的所得，都不会感到是终极的满足——没有这个时候。还不够多、还不够好，因为你没有思考过世界上有没有绝对的好、绝对的多，只是习惯性地去认定好坏美丑，没有用过理性。就像得了皮肤病一样，抓一下感觉好过些，不去看医生一直抓下去，只能越抓越痒，不会抓完哪一下就永远不痒了——永远没够。事实上轮回中的事，仔细想没有什么是有用的，如水中腐朽的浮木一样。
身为修法者要有这样的认识：
——相续中的烦恼像缠在身上的毒蛇，我们不能心安理得地呆着。烦恼不是你天生的一部分，它比毒蛇更可怕，难到你要把它养大吗？要随时把它去掉才行。
——我们做三门（身、语、意）的恶业，像饮巨毒一样。因为恶业就是恶道的因。
——我们的仇敌，如同自己身上的疾病一样在折磨和压迫着我们，只能去寻找治疗的方法，而不应去愤怒、仇恨。因为病是自己的，没有在敌人身上。
——把财物看成灰尘，是要清扫的东西。灰尘会干扰你，会迷你的眼。财物只能给我们烦恼，没有时要追求，有了又怕失去。灰尘清扫之后不会留恋，而财物布施出去你做到无私了吗？
——把名誉和赞美看成蛛网，如果执着了就被抓住了，再想飞就不行了，其它的表达方式和人际关系都不接受了。如果听到赞美一定要小心不被抓了去，不然有苦受了。心要广阔。
——把人的生命看成水泡，剩下的一点点生命也就梦幻一样。泡破了，梦醒了，你会在哪？千万不要懒惰懈怠，要解脱，必须解脱！
（二） 地狱
个体的轮回共有六道。首先讲地狱之苦。又要讲痛苦了，不然人认为生活很好和天人一样美，没有出离心。
有八热地狱、外围地狱、八寒地狱、短寿地狱，共四种。
1． 八热地狱
八热地狱从上向下为：复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、烧热地狱、极热地狱、无间地狱。
在复活地狱中，众生站在烧红的铁板上，身体周围都是燃烧的火焰。生在复活地狱的因是愤怒。很多宗教都把愤怒比喻成火，平时也说“怒火”，在下一世这意念中的景象会成为真实的感受。其实我们现在生的地方也是业的景象，我们生为人有贪念，由于人类相似的业产生了基本相同的景象，比如山川河流、天空房屋，大家都能看到、会认同，但每个人也因为别业而产生细微的差别。地狱也是，众生因为相似的业力都感到周围是炽热的火焰。由于愤怒的习气和处所的痛苦，他们把周围的一切视为仇敌，由于业力他们手中会自然生出武器，相互战斗，一个不留地会死去。这时天空中会传来“复活”的声音，所有的尸体会复活，继续战争，如此往复，极为痛苦。人道50年为梵王天的一天，梵王天的500年是复活地狱的一天，复活地狱众生的寿命是500年。
黑绳地狱的众生被狱卒放在赤热铁床上，用黑绳划线分割4、8、16、32格，用烧红的铁锯按线锯开，锯完之后身体会自然合拢，然后再划再锯。人道100年是三十三天的一天，三十三天的一千年是黑绳地狱的一天，黑绳地狱众生寿命1000年。
众合地狱的众生被夹在两座羊头形的大山间。两羊相斗，众生被撞死，而两羊分开时众生复活，如此往复。还有被抛在大地槽中，地槽有一个市区那么大，其中充满火焰，大铁锤从天而降，像捣米一样把他们捣烂，铁锤抬起时复活。还有铁辗把众生榨汁，从九孔中压出脓血。人道200年是以夜摩天的一天，夜摩天的2000年是众合地狱的一天，众合地狱众生寿长1000年。
号叫地狱的众生在无门的炽热铁房内受煎熬，当想到无法从这里解脱的时候大声惨叫。人道400年是兜率天的一天，兜率天的4000年是号叫地狱的一天，号叫地狱众生寿长2000年。
大号叫地狱的众生处在两层火墙的包围中“回”字形的铁房子。他们想逃走，而逃出第一层，却发现第二层火墙更热更高不可能出去，于是又回到火的中心痛苦而绝望地号叫哭喊。人道800年是化乐天的一天，化乐天的8000年是大号叫地狱的一天，大号叫地狱众生寿长8000年。
烧热地狱。阎王狱卒将众生抛入可纳宇宙的大锅中用铁汁煮，或在铁板上干煎像煎鱼一样，或在赤红铁板上用锤碰扁，或用铁锥从头到肛门串起来，他们的五官中喷出火焰。人道1600年是他化自在天的一天，他化自在天的六万年是烧热地狱的一天，烧热地狱众生寿长一万六千年。
极热地狱。这里比烧热地狱多了三股叉，由脚下叉入，从头和两肩穿出，用红铁片像卷煎饼一样卷起来。寿半劫，已经无法以人寿比喻。
无间地狱。无法形容的折磨，在九层的火房中囚禁，没有刹那的间歇，在号叫和呻吟中，他们的身体和火焰在一起无法分别。火焰微黑的时候他们要逃走，狱卒用铁锤把他们打回，从嘴里灌入铁水。狱卒们想尽了一切酷刑。寿一劫，等这宇宙毁灭吧！因是什么？极恶。比如杀父母、杀金刚上师、杀成就者、大海投毒??。格尤巴上师曾观察地狱，问狱卒这人为什么受如此大苦，狱卒说此人受密法灌顶却没有守誓言，并和上师争斗。对密法的邪见、破戒将入无间地狱，所以对上师的誓言要像珍惜自己的眼睛一样保持。
地狱的刑罚很像现代人虐食动物的方式：烤鸭，烤全驴，铁板，串烧??现在人就是这样做业。相比之下藏人吃生肉说是野蛮，现在看倒是文明了，没有残忍的烧烤煮煎，而且只杀大牲畜，一头牛吃一年，不像汉人一顿饭吃200只虾、吃鱼仔虾仔更不用说了。原来认为吃生肉简直和野兽无别，现在看用火是更野蛮的。藏人心中总是有一点温暖和爱心，和自己养的牲畜有感情不杀，去市场上买一头牛杀了吃一年，相对好一点。
仔细思考众生轮回中的杂乱，吃肉多可耻，把母亲、兄妹、夫妻吃了，多可悲、荒谬。人们依然认为这很自然、享用美食、无可厚非，而你知道生命是连继的吗？只是换个外壳！
2． 外围地狱
无间地狱外围的四面各有火炭、尸潭、刀山剑林、铁水四狱，共十六小地狱。在无间地狱苦受得差不多了，业力轻了一些，这些众生被业风吹到热狱的外围。他们会看到美丽的乡间花园，高兴地跑过去，却被陷在火炭中烧得骨肉分离，一直挣扎出去。
在如此长期的酷热干渴之后，他们看到远处有清凉的水流，奔过去却进入了尸潭，满是腐臭的人、牛、马、狗的尸体，有铁嘴的白、黑、花虫吃着尸体和他们的身体。
他们忍着穿心的痛爬过尸潭，看到远处是平整的草坪，多想去休息一下。可草地成了钢刀的草地，每一步脚和腿被刀穿透，抬脚时又愈合，这样一步步走过草地。远处有檀木的树林，有清凉的树荫，奔到后却是刀山剑林，树枝和树叶都是白刃，业力吹动身体被刀剑划破。这是破戒僧的业力景象：我们的亲友手中捧着美食，口中说着安慰的话，站在山顶。我们不顾一切穿过树林的白刃奔过去，这是我们旧习气的反应。而到山顶时亲友不在了，是铁嘴乌鸦在那儿，把我们的眼睛挖了吃掉。我们又向下跑，这时的白刃又向上长着，又一次受苦。在业力的驱动下不断地上下奔走，为什么？对自我的执着、自私的爱心，因为我们曾经认为“我很爱他”，而这是自私的。潜在的想法是：“我想得到他的帮助，我觉得他适合我”，而不会想“我适合对方吗？”首先想对方能不能给我所需的帮助和满足，如果这一切具备了我们才说：“我爱你”。这时我们也认为“我是爱他的，我离不开他，我会为他付出一切”。其实这是自私的，你认为可以为对方放弃一切，其实只为得到对方的认同和信任，自欺欺人，把自己想成很高尚，从来不理智而客观地看待自己，不可救药地认为自己在无私地付出。仔细反省自己的动机。上面的景象是贪爱、破戒僧的觉受：执着、贪爱、欺骗、刀锋舔蜜。
挣扎出刀山剑林前方是大河，却赤热。忍受着渡河，可对岸却是狱卒拿着铁棒不让他上岸。等被拖上岸，又被仰面朝天地钉在铁床上，往嘴里灌铁水铁丸。
这就是无间地狱周围的十六小狱。
这一切的苦，我们去思考。我们一直向外看的习气这时有用了。去看，亲临其境地去看这痛苦，想一下如果放在你自己身上的感受。怎么办？意识上转过来，想一下自身投到从复活到无间地狱的每一处，产生恐惧和不安。要反省：虽然我现在还没有生到那里，只想一下都毛发倒竖，而我现在有没有下地狱的因——愤怒和愤怒的行为？我们这一世产生的愤怒和愤怒中的行为是数不清的，更不要讲无始劫中的行为，看来早晚要下地狱。怎么挽回？忏悔。我们渴望快乐，而以前的愚昧和茫然造下了痛苦的因，现在了解到这因的果是多么可怕，想一下都不堪忍受。怎能不后悔以前的行为呢？所以忏悔，不断思考这一切。必须有誓言：“恶业不再造，哪怕付出生命的代价。剩下这一点点的寿命，我要努力修行，不坠恶趣。”
现在正在地狱的众生也曾是我的亲友，现在的亲友也说不定会坠下去。升起强大的慈悲，发心解脱他们。现在我得到人身，遇到上师，听到了正法，有了解脱的机会，所以这一世一定要成佛、解救众生。要真正实践教法。死亡是肯定的，而不下地狱却没有把握，就连转世的菩萨都会因为恶因的成熟而感受到地狱的景象，像我们这样一直在自我的诱使下造恶，怎么可能逃开地狱呢？
我们现在被水杯烫一下、刺扎一点都不能忍地叫喊。地狱之火比我们的火热九倍，铁块进去只一瞬间就熔化了。相比之下我们这个世界的火只能称为“暖”。所以烧在地狱之火中是不堪忍受的。我们要放下这一世的一切行为，为了不进地狱，精进修行。在地狱中受苦的大部分都是从人类直接坠下去的。上师和菩萨把这些告诉后世人类、修行者、虔诚者。无始无终的轮回大海中，我们以前已经彷徨了足够的时间，如果仍不觉醒，后面的轮回之苦依然无尽。生命不会等待我们觉悟，把生命看成永恒是愚痴的，死亡将降在每一个个体上，无可逃避，再宝贵的东西不能赎买，再可爱的亲人不能分担。
现在要放下一切繁琐的事。不可能今生和来世的目标一同达到，不能两件事情同时完成。来世的路比今生的路要长，因为我们的生命是延续的。生命延续的因缘和身体存在的因缘是独立的。我们讲过身体的脆弱，使我们存在的理由是多么的少，而使我们死去的方式是多么的多。这外壳太易失去了，因缘和合而成的肉身只要因缘减弱、消除，比如年老、疾病、横灾，我们就会失去这身体。可我们心念的形成有独立的因，所以身体消亡之后意念依然要继续下去。从现在开始就要想办法净化灵魂，不然它依然在这个相续中存在，不能成为另一种状况。现在的习惯和所受的影响将反应在来世，不可能转生之后就清净了或消失了。可以看见在社会上每一个人的行为方式都有非常明显的前生印记，同一个家庭的小孩、受同样的教育、生活在同一个城市，结果是完全不同的思想和行为方式，毫无疑问是前世的影响潜伏在思想中。所以每个人有独特的个性，不被别人塑造。不然谁不想做好人，谁不想过好日子，谁不想发财？可是很多人的行为和愿望是相反的。我们看看：既然他想发财为什么他不勤奋一点，随和一点呢？可是他不做。我们只是看到和评价，依旧没有了解深层的因，不能理解世界是必然的，而非偶然。
用慈悲和空性结合修行，仔细思考上师的劝告。不可能一听到就有感受和改变，真正的改变和净化不在上师也不在教法——这都是外缘，关键在于自己内心的接受和接受后的实践。不然佛法依然是你的身外之物，了不相干。不要顽固地保守，甚至赞许自己旧有的习气，它只会把你引到轮回的道路上去，行为只有积恶，所有的一切三门之行更靠近世间轮回。如果是这样，不用说从未想过解脱的凡夫，即使是坐在法座上、宝幢下的传法者，即使是给人灌顶、给人超度的法师，不根据因果轮回的法则谨慎行为，也不能回避地狱之苦。
3． 八寒地狱
《 库法》云：热狱正北有寒狱，自上而下共八处：起泡地狱、裂泡地狱、扣齿地狱、喊冷地狱、呻吟地狱、乌巴地狱、莲花地狱、大莲花地狱。
整个寒狱中地为冰雪，四维是雪山，暴风雪不止。
起泡地狱。众生蜷缩在暴风雪中，身上的水泡快速地袭起，像暴雨中湖面的水泡一样一下子被击起。
裂泡地狱。不仅起水泡，水泡被冻裂流出脓血。
喊冷地狱。温度再下降，无法忍受的众生不自觉的大喊“冷”。
呻吟地狱。众生已无力呼喊，只在喉咙深处有微微的呻吟声。
扣齿地狱。连声音都发不出了，只有扣齿的声音。
乌巴地狱。身体青色，嘴被冻裂成四瓣。
莲花地狱。青色的皮肤冻得脱落，露出红肉，肉冻得裂成八瓢，称莲花地狱。
大莲花地狱。皮肤黑色，全身无数裂缝而脱落，裂缝中因业力而生铁嘴虫窜食，无比之苦。
起泡地狱的寿命：在可容身的山洞中充满芥菜子，每100年取一颗，取空为止。
每下一层，寿长增20倍。
我们这世界的最冷处大概是三九天的珠穆朗玛峰上，而这种冷只能称“凉爽”而已，起泡地狱是这寒冷的九倍，把金块放进去，也会冻成莲花。如果这些痛苦放在我们身上，会如何？那些众生是多么可怜。用三圣的思想为他们修行。在这世界，冬天我们少穿一件衣服在外面呆一会都不能受，地狱的苦你能想象吗？在有自由修行的时候一定要修行。
4. 短寿地狱
短寿地狱有些在山下，有些在石头的缝和孔中，有的在冷水、热水中，他们在不同的地方受不同的痛苦。有一位简摩尼沃上师曾有这方面的经历：他在走路时听到呻吟声“我一定要死吗？”前面有一个石堆，上师翻开发现下面有一只很大的青蛙，它的肚子里有很多黑色的蛇，身上爬满了蚂蚁和其它的虫正在吃它。皮已经吃完了，正在吃肉。上师对青蛙升起了强大的慈悲心，用破瓦法把它超度到天界。然后用神通观它的因缘，发现这青蛙以前也是位上师。人们以为是僧人就可以做法事。去做超度，其实必须具备能力才行。像社会上的职业一样，不是说穿上制服就能工作，必须明白穿这身衣服要负什么责任、要有什么能力。哪怕只是个交通警也要明白如何指挥，更不用说关乎正义和自由甚至生命的法官了，必须有能力公正执法。僧人也一样，不是穿上红衣服就可以了，必须是有慈悲、菩提心和能力的才行，现在装成具格的上师也没有用，不能逃脱因果。这位上师已经五百个轮回在这受苦，这是最后一生为青蛙了，依然有很多虫、蛇在咬噬它。于是简摩尼沃上师劝告我们：如果你确实还没有升起对众生的慈悲和菩提心，不能真正希望被超度的对象得到解脱、希望所有众生解脱、并可以给予他们帮助，慈悲和能力不够强大的话不要做超度或打破瓦。如果不具此能力，不要承担这类的事，不然恶果是短寿地狱。一些自称修行者和上师的人如果没有能力把死者超入善界千万不能做样子骗人，不然会给您的以后添麻烦的！
简摩尼沃上师一次看到一群鹿中有一只母鹿尖叫着正要死去。上师用法力观看，鹿的肾中有两条蛇正在吃它的肾脏。上师用破瓦法将鹿和两蛇都超生在了净土中。这是什么因缘呢？这鹿曾是野心的上师，为供养而讲佛法。上师讲法应是清净的，最低也要是单纯的，不能为名闻利养而讲法，因为这样是非常耻辱的事。我们把佛法当成了谋生的手段或做买卖：“我讲法，你们给我财产和名誉”，并希望这法可以卖个好价钱，价钱低了不愿去讲。这种讲法的方式不能给人帮助。首先你没有想到听法众生是历世的父母，其次众生来听法是为了得到对自己和世界的认识、从烦恼中解脱。每一个父母般的众生即使今生被评价为坏人，也想得到快乐摆脱烦恼。虽然他们对世界有不同的看法，但离苦求乐之心和你我无别。你怎能把别人的痛苦当成发财的机会呢？那是父母呀！何忍？！别说具格上师，连凡夫都不如。把自己的幸福建立在别人的痛苦之上，凡夫尚且取人钱财与人消灾，你有能力收人供养与人解脱吗？当然你要下地狱。天理如此，因为你的动机是邪恶的。
这不仅针对修行人，但对修行人更可怕，因为僧人的身份和责任使然。修法修的是无我、去除自私。当众生从你的身份认定你是有慈悲心的、来你这里求法，是因为你吗？不是！是因为佛陀，佛陀的言行建立的伟业感动着每一个后世众生，他的大慈大悲触动了众生。由于佛陀的恩惠使人们看到僧人不由自主地产生恭敬心，才来听法。你怎能利用这些却不讲正知正法？多可怕。利用众生的善根，破坏佛的形象。一个普通身份的人作恶和一个僧人作恶果报是不同的，所以传法和打破瓦要非常慎重。
布施法还好，尤其在家人对佛法有了心得给朋友、家人、同事讲，或转述上师的话都很好。但破瓦不行，你担任的是给灵魂指路的工作，你是向导首先自己要熟悉道路，不然怎么给别人指路。甚至破瓦是危险的，必须自身有慈悲心和好的禅定功夫，才能使死者的灵魂安定、听你讲法。不然灵魂会愤怒，他会读你的心。如果你想这家人会给我什么供养而不是对死者和家人的痛苦产生慈悲，这不仅不能帮助他，反而激怒他，使他有了下地狱的因缘。如果是好的上师会用禅定使它感到安详。灵魂在中阴中比我们现在复杂、敏锐九倍，好的上师能使他们不烦躁，足以坐下来听闻佛法，读你禅定的过程和安详的来源。不然是火上浇油。所以伟大的上师在劝告我们量力而行，如果不会游泳别人再怂恿你也不要下河，即使你已经穿上了游泳衣也不要被自己的样子冲昏了头。
这很多道理上师们是听到过的，可是他们不能抵御自己的贪心，不能实践在自己的行为中，只成了对知识的了解。千万不能为供养讲法！
简摩尼沃上师在本教中非常有名，因为神通力很大。有一次走到山前，山神对他说：“你看这多可怕。”上师用动摇四大的禅定力把山碎开，里面是极大的青蛙，有成千上万的蛇、蝎子、多种虫在吃着它。上师用强大的慈悲把所有这一切众生超度在了不退转的道上。这青蛙是位残暴国王的生命，吃它的都是冤亲债主。上师说看来这是缘，如果不能遇上我，这国王永远不能解脱。他劝告掌权者看看这痛苦，我们要为自己延续的生命负责任，在有权时不要欺压弱者或压榨无过错者。
故事讲，以前有一富贵家得一子，耳朵上生来带有宝物，于是取名为“宝贵的耳朵”。他长大后父母要他出去游历长见识，于是让他跨海去远方。父母仔细考虑后为他准备几头驴，因为驴吃得少、吃得杂、耐力好、而且认路，并安排他和一些顺路的人同时搭伴走。有天晚上安息，“宝贵的耳朵”睡得太实了，别人都上路了他还在睡。醒来后迷路了，于是让驴找路，但风沙太大驴也迷路了，便随意走，突然进入了另一个世界，看到了地狱和饿鬼的景象。这也是缘，他走过的地方给后代人类留下一个记载，给人们警告：不要认为看不到的世界不存在。我们的地球本身就是不可思议的，我们看到的只是我们的业力所展现的景象，不是每个众生都这样看。
我们看到的一切是五蕴提供的，由我们的意念接受而形成观点、认识世界。这一切仅仅是幻觉但我们不能认识，不能和佛法中讲到的相印证。世界一直真实地展现在我们面前，可我们看不明白。比如傍晚远处有一堆柴，我们突然看到好像是个老太太，于是想“见鬼了”，形态越看越像，吓坏了。而另一个人看到的就是一堆柴。第二天天明我们再去看时便会明白，心理塌实了，感到鬼老太太消失后的喜悦。我们对世界的感受就是把柴当鬼了，当发现本质上老太太从未存在时会觉得自己多么荒谬可笑，自己还会偷着乐。而另一个看柴的人也许是大解脱者，但也许是愚痴者——就如同从小的聋哑人一样对身边展现的一切无认识。这有很大的区别，我们修行是要对世界有清晰的认识，而不是变成麻木、没有概念和认识。没有概念和认识绝对不是觉悟而是无知，就如同你刚到西藏看着很多东西既不知道叫什么名字、也不知道是干什么用的、也不能评价它是美是丑、是有价值的有用处的或者只是墙角的垃圾，我们不能认为你刚一到西藏就觉悟了。而你对每一件新事物认识的过程有助于明白世界如何在个人的景象中形成。比如刚开始你不知道没有水怎么处理吃饭的剩碗，因为碗没有本质可以告诉你如何处理。你再看别人，西藏人是用舌头舔的，所以你现在很自然地认为脏碗用舌头舔。其实一切的行为和思想就是在别人和环境的灌输和影响下形成的，但不好的是人们开始僵化和执着了。
这个故事再讲：“宝贵的耳朵”看到一个人晚上住在一座美丽的房子中，有四个美丽的女人供养他美食，而太阳升起后房子成了地狱的火房子，四个美女成了长獠牙的狗撕咬他，等太阳落山时又回复原样。于是他问别人这是怎么回事，原来他看到的人以前白天出去打猎而晚上回来修行。所以我们的修行要连贯而坚定，不能人前持戒、人后发泄，不能表面慈悲内心自私、不真诚。做一个真诚的人能改变我们的生命，会有自信，会喜悦，不然你感受到的结果也是两面性的。
又看到一个人上身在铁房子中烧，而下身在冰冻中。其实这一切都是我们思想行为的感受有了形象化的表征。
八热、外围、八寒、短寿，共十八地狱。这一切的景象和寿命长短要清晰地了解，认识我和众生处在这里是多么可怕，从而升起怜悯心。怜悯心是最低的要求，最终要转化成慈悲心才行。希望众生从这样的痛苦中解脱就是慈悲。想想你身处地狱的感受，现在不是你而是你的父母在地狱你怎么办？去了解和实践生命的实相，并把这一切传授给众生，让他们面对死亡有所准备，这就是慈悲的实践。什么时候一想到这一切就废寝忘食才行。
这一切很有意义，不仅是对地狱景象的认识，是要有解救众生的悲心、希望众生快乐的慈心、希望众生觉悟的菩提心，用三圣思想去修行。
其实轮回不是身体死亡后才产生的。谁在轮回？我们的意念在轮回。因为轮回是意识的连续性，所以我们随时都在轮回中，上一个意念决定下一个时刻生在哪一道：一念愤怒便生地狱、一念贪婪便成饿鬼，所以此身自然中阴。我们心在连续不断的过渡中，每一次过渡，上一念决定下一意的状况、是哪一道的因。我们不断地在轮回，所以轮回不是来世，现实生活中就在上演。你现在习惯性的、真实的思想方式和生活方式已经决定了你来世的景象，因为这一生的锻炼足以在来生产生真实的幻觉——天、人或地狱。所以我们的修行不仅为来世，而是为下一念头。有一句话：“人怎么活着就怎么死。”所以活好了死就没问题，但活得好不是指物质财富而是心理状态。我一生慈悲喜悦地活着，我来世不可能突然意识的景象中充满仇恨。其实修佛法就是修现实中的快乐和宽容。气氛是祥和的，每一个念头如是，会带到来世。
（三） 饿鬼
现在思考饿鬼的痛苦。饿鬼有三种：地行饿鬼，空行饿鬼，六因轮回饿鬼。
1． 地行饿鬼
地行饿鬼分外业鬼、内业鬼、双业鬼。外业（或外因）饿鬼从身形上反映出它的果报：头像山一样大，口像花椒一样小，脖子像线一样细，肚子像北方的旷野一样大，腿像草根一样细。它一直在渴望食物，总在饥渴中。他如果找到了食物因为嘴小也吃不下，心里想吞下一头大象可嘴都放不下一粒米，即使吃到嘴里一点脖子也咽不下，可以咽下去的食物对庞大的肚子如同不存在，而且腿已经不堪重负了。其实这反映着我们现实的心态和欲望，我们的欲望像他的肚子一样永远装不满，永远感觉不够、饥渴，总想把山都吃掉。可是我们的嘴太小了，吃不下，着急！有了一点又没有福报咽下去，咽下一点又承担不了。因为福报不够，这一点收获成了惹祸的因——仇敌来了，小贼来了，甚至把命丢了！要不然由于没有远见，这一点就傲慢了，仿佛是拥有世界的国王，不在把任何人放在眼里，不能安心地使用而要折腾，直到最后一切都不存在了——众叛亲离、一文不名、一落千丈、臭名远播，因为腿和草根一样细。
为什么外因饿鬼会有如此的外形？完全反映着现实生活中人的心理状态和行为方式：贪欲和福报、能力不匹配。我们想吞并所有的同行成为寡头，可是资金没有、人才没有、远见没有、思想狭隘；一旦有机会扩大了一点，内部就开始斗争了，放在眼前的利益咽不下，明明快要挣到的钱拿不到，每个人的私心太多了，事情进展不下去；挣到了又抬不动，折腾、自找苦吃。以我们现在某些人的表现，来世的外形大概如是。外因鬼的寿长一劫。
内因饿鬼。它的果报没有反应在外形上，而是反映在遭遇上。几百年连食物和水的名字都没有听到过，长时间在饥渴中受折磨。每天唯一的思想和行动就是找吃的，可每天都失败。由于对食物的愿望太强大了，所有的思想都被占据了，其它的东西都不重要了。就如同落在荒岛上的人一样，在金山和面包之间会看到面包，而且会产生远方有船的幻觉。这些饿鬼也会产生远方有食物的幻觉，于是拼尽体力奔过去，但会现出手持刀剑的敌人把他们赶杀回来，又饿又累又挨打。有时千载难逢地遇到真的食物，都有武士看守着，他们只能看着，这一切更使他们痛苦。他们又会有水的幻觉，奔过去都是干涸的河床；有时看到远方有果树，奔过去都是荆棘；有时看到远处有摆好的盛宴，再过去都是脓血的海洋。就这样由于强大的愿望总会在远方产生希望，而一番辛劳奔波之后总得到欺骗、痛苦和绝望。寿命：人的一月为它们的一天，它们寿长500年。
内因饿鬼是什么因？因为执着看到的一切，认为得到看到的一切是快乐的——财、爱情、权力。我们不愿去相信和接受佛讲的无常，用强大的自我掩盖真相，希望在权力中得到快乐，希望在伴侣处得到幸福，希望在财富中得到享乐与安全，相信这一切是实存的。我们知道缘聚缘必散，因缘不具足时事物的性质就要发生变化。理论上我们有认识，可生活中依然习惯性地在追求外在的快乐，甚至不追求这些会感到无所适从。在强大的自我和执着之下，总是发觉得到的结果不是希望得到的，与最初想象的不同，变了！我们的愿望是恒久而单纯的快乐，而现实的变化和状况在刺伤我们的心。这一切的现象正在反映着我们的心理状况和生活方式，我们希望依靠努力追求得到理想的生活环境，从而得到快乐与安全，而这一切的过程和结果总让我们痛苦和失望，一次又一次地重复同样的过程。你只是从经文中看到饿鬼有多苦，而不能觉察我们现在的生活就是这样。不要幻想下一次会找到食物，生活的编剧是乏味的，他虽然换了不同的角色和经历，可是故事的主线总是找快乐，结果总是一番辛苦一场空。我们依旧愚昧地在做演员而耗尽一生的时间。
现代人们为了回避承认已确定的失败，说“过程比结果重要，因为过程是充满希望的”。这不是可笑的自欺欺人吗？找借口抚慰自己，自我在作祟。并不是我们寻找快乐的动机不对，只是方式太笨拙了。为什么不摆脱习惯的支配，而另觅出路呢？换一种方式去看待自己和社会。我们一直在大声呼喊自由万岁、认为自己在追逐自由，其实不是。认为现代人是时尚的，其实非常固执和落后，不能真的接受新的思想和生活方式，偏偏执着于现代生活的痛苦：每个月都在换女朋友或男朋友，感情上太不稳定太痛苦了，于是骗自己说这是一种现代时尚，于是自己被蒙蔽了，而且追随这种痛苦的时尚。笨拙！我们已经惯于屈从了，我们所谓的自由是能按自己的理念生活，事实上你的理念才是束缚你的桎梏，它同样来自社会的影响与灌输又加上了你的执着，你一直在受控制却浑然不知。想想你的生活方式和思想模式为什么是现在这样？这真的是你的选择吗？如果你认为这是你完全自主的选择，你又怎么样解释你的选择标准是从何而建立的呢？
第三种地行饿鬼的果报同时反映在身形和遭遇上，叫双因饿鬼。它的外形也是大头、小嘴、细脖、巨腹、草根腿。生活状况是食物到嘴就燃烧，把嘴和内脏都烧坏。夏天的月亮会灼伤他，冬天的太阳会冻伤他，一切相反，同样的痛苦无穷无尽。寿长一个半大劫。一大劫为成，驻、坏、空四个段，每一段有20小劫，共80小劫。
“宝贵的耳朵”在饿鬼道的经历。这种事情在现代也有发生，比如西藏有回阳人，其它地方有濒死人，在他们的经验中都展示了其它空间的景象。因为众生已经开始把佛经中讲的六道当成了神话或无稽之谈，佛菩萨为了警示麻木的众生，所以化现成人用自己的经历在说明这一切真实存在，让人们明白生命的实相和意义。“宝贵的耳朵”便经历了经文中讲述的一切，成为有力的人证。
他进入饿鬼道后，由于饿鬼的贪心使环境弥漫炎热。他向前走去找水，发现一栋铁房子门前站着一个身体黝黑的人，只能看到他一对火红的眼睛。“宝贵的耳朵”问有水吗？无人对答，于是自己进屋，里面同样有很多饿鬼，全身同深夜一样黑，他们说：“你说什么？十二年中我们第一次听到水字，看来你是非比寻常的，你能找来水吗？”
“宝贵的耳朵”问：“你们为什么生在此地？”
答：“南瞻部洲的人多疑，你不会信的，我也不必说了。”
“我已亲眼见到你们，不会不信，说吧！”
“我们是顿究城的人，由于仇恨愤怒、贪婪吝啬、从未布施或行善，于是生在饿鬼。我们看你有福报会返回人间的，希望你返回顿究后告诉我的儿女们，在我的灶下面有一罐金粉，取出来以我们的名义供养嘎达亚那罗汉，让罗汉给我们回向，我们会有解脱的希望。”
“宝贵的耳朵”又到下一铁房子，他们对“宝贵的耳朵”说：“看你是有福报的，能给我们食物吗？我们在此无数年了，从未听到食物的名字。”问其因缘，未答。
又到下一铁房，门前有一位美丽女孩，她坐的凳子的四条腿上绑着四个干瘪的人。女孩说：“我给你的食物千万不要给这四个人”，就进屋去了。“宝贵的耳朵”在吃的时候，四个人恳请他施舍，“宝贵的耳朵”不忍心便给了他们一点。可是其一食物入口变成铁球卡住痛苦不堪，其二入口成土糠。女孩出来说：“我说过不能给他们食物，你以为我的慈悲比不上你吗？你使他们受苦了！”女孩说：“以前我们是五口一家，我和三个儿子和丈夫。一天他们去田里劳动，我在家做好饭，这时有位罗汉来化缘，我把饭供养了。他们回来后没有随喜反而愤怒，一个说不如给他铁球，一个说不如给他一嘴土糠。我当时发愿当他们此恶因成熟时我可以看守他们。如果我不发愿，以我供养罗汉的因可以生在三十三天。现在我是鬼差还可以给他们一点关心。你是有福报的，回到人间去我的家乡，我有一个后代女儿正在作妓女，告诉她我们的状况，劝她不要再种恶因。”
“宝贵的耳朵”返回人间去传口信，很多人都不信，可他们确实挖出了金粉，开始信了！之后“宝贵的耳朵”也产生出离心，去皈依上师，后来出家受了具足戒，成就菩萨果位。
你在思想上可以经历一点饿鬼的痛苦，比如我们在人间一天不吃饭有多难受，如果多少年见不到食物和水是怎样的折磨。生在饿鬼的主要因素是贪欲和吝啬，所以我们要从现在戒去欲望的烦恼，并忏悔以往的贪业，并誓言不再做，同时发心解脱恶道的众生，以强大的慈悲和三圣思想为他们回向。
2． 空行饿鬼
空行饿鬼有十种，包含了妖、魔、鬼道修罗。
一般我们的亲人朋友去世之后生在不同的道，我们要慈悲超度。可生在十方饿鬼后只能做强大的法事才能超度，或者只能降伏。比如家里有人去世之后就不断发生不幸的事，那他们可能生在妖或饿鬼了。这是欲望和仇恨造成的，在死后还会执着地去亲近生前的亲人和朋友，不一定是要伤害谁，只是由于贪执而不愿放弃，甚至把生者当神一样供养。他不愿看到亲友受伤害或不如意，同时希望自己得到关怀，所以也是自私和偏执的。他虽然没有害人的动机，但他出现的时候亲友会疯、会病，他们看到这一切也会痛苦。
一般的中阴只是迷茫在轮回路上，等待因缘合和时投胎。而空行饿鬼有强大的执着保护自己和自己的所有，过于的爱转成恨，过于的恨成为自己的不幸。因为爱是有目的性的，也许我们不承认，但这已经渗透进了习惯思维，而每一次的付出都不能得到满意的回报。也许在一段时间内你成为公认的家庭支柱，朋友圈的核心，这种种使你满足、高兴。但不可能一生如此，不可能有人天天在嘴上这样赞美你，你就会失落。这说明你的付出是有目的性的，所以付出的爱成了仇恨的因，付出越多仇恨越强。这是不自觉的自私的出发点造成的，内心深层的动机产生表面明显的痛苦，而且往往归咎于他人。死后变得脆弱而无助，一切陌生，希望生前关怀过的亲友可以回报你温暖和关怀，于是去接近他们，后果就是亲友们疯了、病了。仇恨来自没有能力持有和保护他生前所有的一切，包括亲友。还觉得我是一家之主、我是朋友们的老大、现在他们有不如意是我的耻辱。这依然是自私的出发点，认为不能帮助亲友、除去敌人是要被轻视的，所以不顾一切地去伤害人，这也是生前的习气。事实上因为他思想的病态，几乎每一个人在他看来都是有威胁的敌人。
看看你的现实生活能不能对号入座，是不是在情绪低落的时候看谁都不顺眼，是不是别人说句话就认为在讽刺和影射你？是不是对每个人的眼光都有负面的判断？在这样的习气下就在不断地伤害人和夺取生命。以自私的爱为动机在伤害亲人，在仇恨和有意识的动机下在杀害他人，饿鬼的生命一结束便生在地狱。也有一些有能力的瑜伽上师，用火供把饿鬼招回来，赶到黑暗的宇宙边际；或者烧在火供的火中；或者埋在地里，给予他多少劫不能出来的誓言；或者用芥籽和咒石愤怒地撒过去，对饿鬼成为刀剑，被碎成上千片。不然他们会伤害更多的人。因为前世业力今生受苦。火供、禳解、降伏之后他们被埋在塔下、赶到黑暗中、被切碎。
投生饿鬼往往是因为在极苦中死去，比如横祸、暴病等等。他们在死后，每七天重新感受一次死亡时同样的痛苦过程，当他逃避这痛苦时给别人带来灾难。他就这样在充满仇恨、挫折、伤害中生存。我们在现实生活中也同样对受过的苦难抓住不放，大概不用七天就在内心重复和加强一遍，每次回忆起以往的痛苦和仇恨又变得愤怒。在别人看来是无端的、歇斯底里的——好好的坐着怎么发火了，其实你的内心在经历去年的某件事的痛苦。这是自己没有必要的习气，而受伤害的是亲友和无辜的人。何必回忆反思这一切呢？虽然不知来生如何，但至少今生不要模仿饿鬼吧！想想看，今生一点点这样的习气都如此痛苦，如果来生真入饿鬼又如何堪受？现在有机会明白这一切，可为他们发心解脱。
我发现很多人不明白发心——人人生活在改善，人人在互相竞争，谁为谁发什么心？每次念皈依和发心都有弟子问：“给谁发心？为什么发心？怎么发心？我的上司比我过得好，我为他发什么心呢？”不明白！我们连宇宙的一角都看不全，人的五蕴也只看到相对的景象，怎能判断生命如何呢！有机会明白饿鬼道的因缘在我们现实生活中的体现有多幸运，我们可以昂头挺胸，堂堂正正地去修行，以平等心修行。
3． 六因轮回饿鬼
有两种六因轮回饿鬼。一种是如前在外因和内因的饿鬼状况中轮回，这是因为贪的共因，同时具有不稳定的因素。另一种是具六道之苦的饿鬼轮回，在鬼道中依次感受六道之苦，因为五毒俱全。
一共十五种饿鬼，共同的是饥渴，但有不同的方式。
现在我们还有自由决定自己的前途。一切的遭受苦不堪言，难道你现在有自信不会生在恶道吗？如果还没有，你为什么心安理得地在人间耗费生命？现在不努力准备，今生之后你有已经确定的去处吗？如果没有，希望你会精进。
（四） 旁生
思考旁生的痛苦。旁生有三种：业力旁生，时禁旁生，缘聚旁生。
业力旁生存在于大海中，比如海螺、虾、章鱼、各种鱼等等。凡海中无足、两足、四足、八足、多足生命，就像粥里的米一样在大海中粘稠而拥挤，大者如山，小者不可见，甚至有的身体可以绕弥须山几周。大的吃小的，小的以大者为家同时为食，就像牛身上的虱子一样，它们互相依存、互相伤害。
时禁旁生。存在于各部洲之间太阳晒不到的深海中。它们对周围环境完全没有觉知，即使刽子手站在面前也不会有反应。一切笼罩在黑暗中，连自己什么样子、有没有腿都不知道，无明的愚痴在折磨着。其实我们也是生活在无明中，就和那个会呼吸的肉团没有大区别，在自我的唆使下不懂生命的意义，毫无目的地耗日子。
缘聚旁生。可以说是陆生的旁生，它们生为旁生的共因是愚痴，只是时间和缘不同，使某些生于没有时间概念的深海、某些生于陆地，也就是我们看到的这些——有些是野生的、有些是人类驯化的。野生动物在猎人的枪口下和它们天敌的爪牙下生活，生活在各种威胁下不能安定，恐惧和饥饿就是它们的生活。它们弱肉强食，不可能像人类老有所养，旁生老弱者只能成为食物。更有一些因为有美丽的皮和角或美味的肉而被猎杀。即使是龙也怕大鹏鸟来食，他们本身仇恨而暴躁，身有毒汁会在愤怒时喷洒伤害众生。被人驯化的旁生一样悲惨，不停地劳作——挤奶、出血、割肉、剪毛。人类不把它们当成生命，而仅仅是财产和工具，需要毛就剪毛，需要肉就屠杀，不好管就窜鼻子，甚至有些地方放血吃。有力的时候在鞭子下劳动，老了没力气了就吃肉了。人不会浪费一点资源，从小到大，从头到尾，从皮到肉都不能浪费。当屠夫拿着刀走过来它也不明白为什么，多可怜！
就像我们眼睁睁地看着痛苦、感受痛苦，而不觉知我们的生活有多糟、对生命的看法有多愚痴。当我们辛苦劳作以苦为乐时，多像被驱使的牛马。我们一直在以痛苦的方式为得到痛苦的结果而努力，却全然不知地抱有完全相反的认识：我们在一个充满快乐和希望的过程中奔向幸福的彼岸，当失败和痛苦时只认为时运不济。事实上不幸和失败正是你所做、所追求的一切的本质。你是尽力了，可方向错了，这足以显现人的愚痴。
我们驱使旁生，走不动时就抽鞭子，再走不动就杀了吃肉，这一切多痛苦。当你完不成工作时，老板会逼你加班，再完不成就会被辞退。当你走进人力部的办公室看到一张笑脸时以为是要加薪，可递到你手上的是辞退通知！生为旁生的因都是愚痴，所以要反省你自己了——是否贯于屈从痛苦而不觉知？是否像瘾君子一样以痛苦和打击为兴奋点？如果是这样，这种习惯一旦连贯到来世就要显现为旁生的景象。不要以能言善辩、时时分辨是非为聪明，我们正过着旁生的生活，甚至更蠢。
我们正在习惯性地积累旁生的因。当你对某样东西产生执着之后会不自觉的、习惯性地去关注它。比如你是个画家，到了朋友家做客一进门首先关注墙上的画，也许朋友的茶几是明朝的，甚至朋友的新女友在端茶给你，你却看不到。这一世当中你所欣赏并执着的文化、逻辑、是非标准等等的一切形成了习惯，无论到了何时何地，首先呈现的就是这些。就像上面的例子，如果另一个客人是养鱼爱好者，就会一直在水族箱前面不走开，墙上的画即使是毕加索的真迹对他也不存在。其实屋里的一切在同时平等地展现着，而每个人都看到自己执着的东西更清晰、更真实、更有分析的价值。所以你觉察到的意识中充满的都是你执着和习惯的。一样的，人类现在就太熟悉愚痴了，执着和习惯旁生的习气不能摆脱，去旁生的路太熟了，即使是旁生的痛苦也愿意接受，甚至上瘾了。就像那画家一样，我们进到来世的屋中，虽然六道和解脱平等地展现着，但我们将习惯地走向挂在角落里的旁生画面。这些可怕的因素我们依旧在积累，前程没有疑问了。
现在还好，我们有机会听到和明白因果和其中的规律，我们一直生活在这样的规律和制约中。这一刻我们要发起强大的出离心，希望得到佛菩萨的帮助，从可怕的轮回中走出来，体悟到生命的实相。同时要对生活有新的看法，不要像以前对生活中的一切执着，看做严重和必不可少，好像比我们的生命还重要，好像如果某件东西没有或某件事不按自己的需要发生我就活不下去了。把生活琐事想的太严重了，从而产生了贪嗔痴，走进轮回。明白之后，要产生新的看法和心态，不要唆使自己走入轮回。这是理上的，但在生活中遇到具体问题依然认为不可回避，所以要加强实修，从内心深处纯真地发起出离心。
我们不仅要看到自己，而且要升起慈悲，这就是锻炼慈悲的机会。很多人不知道慈悲心是个什么感觉，更不知道从何而生、劲往哪用。慈悲从发现别人的痛苦开始。虽然我和别人在受同样的痛苦，而愚痴让我们既看不到自己的痛苦更看不到别人的痛苦。在旁观者看来这一切多可笑，而发生在我身上又是多么可怕。当你能看到别人的不幸并产生怜悯，这是慈悲的开始，如果真心希望自己和众生解脱出来、得到快乐就是慈，希望众生远离痛苦就是悲。愿诸众生永具安乐及安乐因——这是慈，不然我们得到快乐又很快失去，因为没有发现快乐的因。就像也许今天发财了而明天又破产了，因为没有发现财富的因。所以要认识事物的因，不然就像在地上乱爬的虫子，也许会爬出个字来，但它永远不会成为文学家。愿诸众生远离众苦及众苦因——这是悲，是同样的道理。
前面讲了三恶道，都讲到以此发起慈悲心。如果不了解这一切总是把不幸归咎于社会和他人，抱怨一切不如意——没钱、没工作、没地位等等，总是“我没有！我没有！”这时候的心态是嫉妒而不是慈悲，内心是黑暗的。
比如我问他，谁是具备你所没有的这一切的人呢？他指给我看。由是我们去找那人问，我说：“你现在工作生活还好吧？”他想了想，然后讲了一大堆不幸和痛苦。楞住了！那世界上就没有他羡慕的人了！如果有智慧，这一件事就可以解脱了，可人们还是在逃避思考问题的根本，依然在比谁更痛苦，这不是很愚痴吗？有谁决定你必须痛苦吗？是哪个法律，是哪种伦理？没有，痛苦是你自己的决定。
要快乐首先把自己的心变得温暖，有慈悲心，然后用宽广的眼光看世界，不要自我、自私、狭隘地看问题。必须把自己放在这样的位置上，首先从自己做起。但这又不可能脱离他人和社会独立完成，因为不可能独立而自私地产生慈悲，要产生慈悲不可避免地需要对象。慈悲不是给自己的。六道的众生为我们提供了足够的信息来产生和锻炼慈悲，如果你明白，它们都是我们的老师和恩人。在本教中有些伟大的上师故意住在恶人的旁边，故意选择劣徒来教化，他们让性格最暴躁的、最懒惰的、妒忌心最强的弟子作侍者。那弟子总在训他甚至虐待他，而他们心中这位弟子是老师是恩人，在帮他修慈悲和忍辱。六道让我们产生慈悲。
眼前的世界就像一面镜子，反映的是每个人内心的状况，我的心念和行为正反映在六道的状况中。为什么是轮回呢？你的行为同时作为影像正出现在别人的镜子中。人类时刻在经历轮回，一念一轮回。从怜悯——暖温心——出离心——改变生活的看法——对一切不再执着，才有慈悲心。不断反思，这样修行、念真言、念经才有意义。不像很多人为了个人平安和财富在念经，为了一个合同能得到更大的利润找上师念经，其实他心里明白更大的利润意味着别人损失利润。这样的动机去念经、希望上师念经把别人的利润给我，这样只能填补一点生活的空虚，你还不如去现实生活中找满足，比如蹦极。慈悲心对修行是非常重要的，同样重要的是我们要忏悔。我们在以往的生活中不可避免地积累了很多恶业——贪、嗔、痴，所以我们现在的景象中充满这一切。这一切的因和业要忏悔，不断反省后不复做。修行要把愚痴的因和业忏掉，加强智慧。
（五） 人
人类之苦。主要讲南瞻部洲人的苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛。
Ａ．生
南瞻部洲的人是胎生。在父精母血结合的同时，中阴的意识进入，形成肉体包裹的生命。中阴的意识一直在不安中到处逃避，当父母结合时他会看到一个美丽的宫殿，当他欣喜地进入时才发现上当了：原来是业风吹他投胎，已经被精血包围了，从脐开始随着时间不断生长。他在胎中会有幻觉好像是一直在混沌和恐惧中：母卧如山压，母行如跨野马，母食热如热狱，母食凉如寒狱，母食饱如山压，母腹饿如空悬。出生时巨风吹动头向下，过产道如过锯齿，断脐带如摘心，入襁褓如入荆棘，人抱如鹰叼。不用说小婴儿，让大人睡在粗一点的毛毡上都像有很多刺似的。生下来的待遇就是用奶来对付他一切的不适，饿时奶、渴时奶、热了是奶、冷了是奶、想坐是奶、想翻身是奶，别人认为哭就是要奶。婴儿被放在床上几分钟就觉得被母亲抛弃了几年。当我们进入童年、少年，在母亲看来我们是在长大，其实我们正走向死亡，在这过程中还要不断追求事业、家庭，在痛苦中耗用生命。
Ｂ．老
我们这一生中一切的事物和行为像海浪一样无止境，在这当中我们的寿命被耗尽，产生了老的痛苦。在年轻的时候我们很努力地工作，朝九晚五尽力成为一个有责任心的人、为自己的理想而奋斗的人。当年华老去，头发苍白时会不禁惊愕：我怎么这么大年纪了，我什么时候老了？！其实当第一根白发长出时就已经是老的信息，可你没读懂，只是不经意地把它拔去了，而没有明白我们每时每刻都在老去。因为不愿接受而回避思考和认同，即使把头发染成红色，牙齿整成晶莹的烤瓷，把脸上的皮肤拉紧也只能掩盖年龄的表征，而时间寿命的逝去分秒不能阻止。在应对生活琐事中岁月已偷偷溜走，我们开始羸弱、白发苍苍、牙齿脱落、双眼失神、脊背朝天，倾着耳朵听人讲话就像猎人寻找猎物的脚步声一样，舌头的味觉也不灵了，走路缓慢而错乱好像脚找不到地面，坐下去的时候像把一袋大米扔在地上一样，起身的时候像拨萝卜一样喊“一二三起”，在饥饿或口渴时只能喊别人希望得到帮助，别人递过碗的时候我们擅抖的手不能接稳，口水和鼻涕总是不停地流下来像婴儿一般，儿孙们都离我们远远的嫌弃着我们、只给我们褴褛的衣服让我们坐到街上去，如果有客人来儿女们认为丢脸把我赶到角落里。其实人老了都这样，儿女们忘记了从一个不会擦屁股的婴儿是怎样长大的，现在把父母看成丢脸的！老人心里有很大的委屈也没处说。脸上毫无光华，只剩下骨头，唯一的朋友是拐杖，心里想“死了算了，不要活受罪了”。不过只是想想，真的要面对死亡依然不愿，有强烈的求生欲。
我们要反省自己是怎么对待老人的。他们用了一生的时间和精力建立一个家把儿女养大，所有的青春年华和可以享受的自由投入进去换来现在儿女的成人，怎么忍心抛弃他们，什么理由可以嫌弃他们，更怎么能把他们当成拖累呢？可现在社会很多人就是把老人当成麻烦，把他们丢进老人院交点钱觉得轻松多了。他们没有想过：父母可曾一时一刻地把我们放进孤儿院？我们自己也在老去，你会愿意孤独地终死老人院吗？
佛教正在给我们讲述如何看待老人，如何为自己的老去做有益的准备。我们现实的行为是给下一代的典范，使你的儿女认为这样不孝地对待老人是天经地义的，或者是告诉他们我老以后你们可以用同样恶劣的态度对待我。如果你不爱父母，至少自私地为自己老有所养而伪装一下，不要给儿女们做坏的榜样。如果对自己都不负责就太可笑了，要警告自己！如果我们的社会不能解决这些问题，所有人想到老就充满恐惧，而不是觉得该做的事都做了、可以安心休息了。不是！现在的年老意味着没有保障，恐惧。如果我们的社会在这方面做好一点，对现在的年轻人是一种抚慰，可以看到希望，可以感到后半生是安全的，其实这样可以缓解很多现实中的冲突。
Ｃ．病
我们的身体是四大合成的，如果四大不平衡就病了，如果失去一个就死亡了。一般来说在死亡前一定会经历病的程序，只是时间长短的差别。这时候从头到脚没有舒服的地方，会有不堪受的疼痛折磨我们。体力被迅速消耗，很快我们不能起床，很快我们没有力气讲话，脸色青黄没有光泽，对美食没有欲望。这时候身、口、意都在痛苦中：身体就像扔在热沙滩上的鱼，无论怎样卷曲挣扎死神也不会有一丝的慈悲；口的痛苦像失去儿子的骆驼一样不停地呻吟号叫，而丝毫不能减轻病痛；意的痛苦就像掉进陷阱的野兽一样，永远没有逃出去的希望。在病中身口意同时被折磨，自己没有丝毫的自由和决定权。平时认为很正常的行住坐卧、食饭、饮水、排泄、甚至睡觉这时候都不能自主。这时候一切都无济于事——你的财富不能赎买健康，你的权力不能命令病魔离开。就像寂静沙滩上的鱼一样，咫尺之外就是你曾经自由生活的大海，可现在没人能帮你，昼夜不停地呻吟，因为身意的苦不能忍了，自然号叫。意是最苦的，愿望和现实的巨大反差，希望和绝望的反复交替，以更大痛苦为代价的一次次努力。这一切就像要跳出陷阱的鹿，可它最终还是看到站在上面的猎人。病人躺在床上，心里在滴血，一滴一滴，最终看到死神站在床边。
Ｄ． 死
从我们生下来的刹那开始，父母看着我们一天天、一月月、一年年缓慢地长大，他们恨不得我们能一下子长成男子汉。可对我们自身而言都是一天天、一月月、一年年地靠近死亡。到老年时我们计算生命的方法会反过来：还有一年、还有一个月、还有最后一天，直到死亡的一瞬。我们每个人都站在死亡的倒计时钟前，当一切归零时痛苦如何？
在乌云笼罩下我们怀着极大的恐惧和不悦离开身体，我们一生执着的东西不能带上，可心里又不舍，进而仇恨身边的每一个人。这时候善意的关怀和真切的悲痛对我们都是巨大的刺激，再好的朋友再近的亲人也不能给予抚慰。睁大眼睛盯着床边的亲友，手无力地抓着儿孙，喉咙中只能发出咕噜咕噜的声音。一切的不舍没有作用，没有人陪我们上路。希望亲友不要放弃我的生命，也得不到响应。这时我们开始反思一生：这一生我到底做了什么有益的事，又做了哪些没有必要没有意义的事？这一生的所为对我有什么帮助？这一生的苦心经营得到什么？我一生为之奋斗的野心是否有意义？我用尽诡计得到的权力是否有用？现在我不想死，什么人、哪种成就能帮我？不断地反省、后悔：我的活法太荒谬了——把生命耗在琐碎的事情上，仇恨和伤害那么多人，在高尚社会装腔作势，这一切在生死时刻毫无帮助。
除非我们在有自由的时候对死亡做好了准备。什么准备呢？对生时的一切、死的前程心安理得。这样的死，才会得到优待。而平时我们的所作所为和这一切恰恰相反，怎么可能面临死亡而安然自在呢？这一切又怎能有帮助呢？你一生积累的是“纸”，而现在能帮你的是“黄金”。为什么现在不醒悟，开始存“黄金”呢？
有个不知名的地方必须要去，而前程如此的陌生。就像一个人身无分文地来到一个举目无亲的城市，既没有预订酒店也不会有人接机，心中毫无自信只有恐惧。如果有准备就完全不同，去之前订好酒店知道房间号，出机场会有人举着你的名牌接你，坐着直奔目的地的专车面对友善的人群。如果这样在出发之前或者在飞机上你会放松地呆着，有心情看看报纸，这与流亡者完全不同。
后悔没有用，没有准备只能抱怨和悔恨自己。这一切的感受和反省无法传达给亲友，他们只能看到你的眼中含着泪水，手抓在自己的胸膛上。看一看大恶业的如何死去——它是因果的好老师：人像疯子一样，一切的恶业开始反噬，在生前有自由时以暴力、权力伤害了无数的生命，现在他病倒了、要死了、没有自由了，一切的冤亲债主来讨命讨债。
当我们在病床上失去所有的自由，刽子手站在床边，身体和意念开始分开，身体罢工了，意念的老板也失业了！我们要去向另一个世界了，赤裸裸走上中阴之路。我们一生下来就注定有这一天，而只有精进的修行才有帮助。我们以前不了解无常和轮回，只为这一生着想所以追求物质的享受而耗费生命。从现在开始剩下一点点时间我必须忠诚地走向解脱道！
Ｅ． 怨憎会
害怕遇到怨敌。为什么怕？他辛苦劳动有了积累，他认为这些积累是快乐幸福的保障。也就因为这种看法人们在朝九晚五甚至没日没夜地努力工作，但也从此成为微薄收获的奴隶。怕失去，就像田鼠一样整天担心洞里的谷子会失去，怕天灾、怕盗贼、怕强盗、甚至怕亲戚朋友，整天都在防备，白天在观察晚上在警惕。经常为东西不破损不减少而奔忙，整个生命就充满这一切。哪怕只有一只羊也苦恼——会不会被狼吃了？会不会有小偷？如果没有执着的东西就不必担心这些，可以心安理得地生活。虽然我们不能说完全不要财物，现实生活中每个人都要谋生，而且没有财也很难做成什么事。这些没有错，但错误在于心理上的强大执着，成为了财物的奴隶而非财物的主人，因为财物的增减、变化在左右着你的情绪，在给你强大的刺激。生意好一点就兴高采烈，稍差一点就愁眉苦脸好像死了父母似的，人完全成了财物的奴隶。
现在很多人给自己对财的执着找籍口，社会上的人说：“我有了钱可以做善事回报社会，可以供养僧人，没有钱想做善事也是有心无力。”是这样，每个人都可以为自己欣赏的方面出力，但无论是何种动机，还是不做金钱的奴隶为好。有行善的动机很好，但成为执着，那业力和功德也就一样多了！要把一切行为和工作变成修行，保持良好的动机和随缘的心态塌实地实践，不能让目标成为负累。如果产生了烦恼和负累的心，建十个大雄宝殿也不怎么样。一定要内省自己的心理状态是否在积累业力，不然到时候财布施反而成了业力就冤枉了。任何世间成就都是空的，就像小孩在海滩上建房子一样，在下一个海浪冲上岸的时候就要倒塌。为什么哭泣呢？你把沙子和小木棍堆在一起的时候就注定如此，难道我们和孩子一样天真幼稚？大部分孩子认为是在为自己建房子，受了信仰影响的小孩认为自己在建寺庙，可是无论建什么当海浪冲来的时候一样痛苦，并不会因为建的是寺庙而在倒塌时没有痛苦。所以当你把钱用在自认为有意义的领域时，千万不要因为执着而造业力，千万不要忐忑不安地怕失去。
我们洞里的这几粒谷子，无论多少不要执着。孜珠山上有个老太太，以前住在山洞里，现在有个僧人是她亲戚，所以搬到僧人房的地下层去住了。她每天在山上拣碎木头，山下的老百姓有时候给她点肉或糌粑她也存起来。现在七十多了，路都走不动了可是攒了满山洞满房子的东西。她攒的东西放坏了扔出来连狗都不吃。她不明白自己七十多还攒这些干什么，还不如在能吃的时候布施了，给狗给鸟都行。财多少不是痛苦大小的因素，并不是财多了就一定产生大的烦恼，其实财少了以强大的执着对待一样痛苦。那僧人总说她：等你死了谁帮你扔垃圾。可老太太认为这些东西太重要了，总怕有小偷。其实在别人看，她什么也没有，糌粑和肉臭得连狗都不吃。
一些吝啬的人想当他们老了或病弱的时候，财物会给他们保障和安全，所以一生执着于积累财物，直到死去。而这些积累会因为各种原因而不能保持——盗贼、自然损坏、亲戚等等，如果不能及时用在有意义的方面终将失去。财为四家共有——自然水火、盗贼、王者、逆子。你认为是独有，其实是共有，我们只是没有权力的保管者。
我去西安看兵马俑，其实我看到的都是人的尸体，同时看到王者不肯放下的强大执着。后人认为是伟大的历史，其实它反映秦始皇没有想通，他觉得我有秀美广阔的江山，我有无尽的财富凭什么我要死去，凭什么死去后什么都带不走？金钱、军队、佣人，于是他想出办法把活着时的一切往地下埋。就因为没有人给他精神上的帮助和指导，所以自己想出这样可笑的方式，所以我们看到了强大的执着。还有古代的陪葬制度，把自己的佣人和妻子作为财产在死后一起埋了，这是多么的愚昧，他们虽然拥有权力和财富，但精神多么贫穷，对自己的生命毫无认识。
Ｆ． 爱别离
害怕而又不得不面对同所爱的人分开——自己的朋友、伴侣、儿女。我们害怕产生感觉上的距离和真实的远离。当所爱的人受到伤害，自己会同样感到痛苦。担心儿女的饥渴、健康、冷暖，一直操心，一直自以为必须为儿女做很多的事，当看到自己儿女受苦时恨不得用自己的生命换回儿女的快乐。
我们在业力推动下的一切行为，一切的苦果只能自己吞下，自己的一切积累只能后代享用。儿女耗尽了我们的体力，心安理得地夺取我们的财物，不会感激，还觉得老人留下的太少了。现在还流行一句话“你们既然生了我就有义务养我”。现在人的病态心理使得人们不敢要孩子。小孩刚生下来就像小天使一样；长大一些变得暴躁成了魔子魔女；再大一点开始讨债，到处惹祸、生活浪费；再后来偷父母的钱；再后来威胁父母要钱，甚至有的把父母杀了。
我们认为亲友非常重要，是生活的保障，所以一直努力为亲友着想。其实这种着想不是无私的。我们希望当我老了他们会来关心我，当我有困难不会舍弃我，哪怕只是来陪我说个话。在世间法中母亲是无私的，其实细微之处还是在不同方面有少许的自私。当然也有母亲的爱是单纯的，所以佛教中会把佛菩萨对众生的爱比喻成母爱。而爱别离中的爱大多是有自私和自我的，当亲戚没有能力的时候我们伸手援助是希望对方认同我的能力和对他们的恩情，同时希望以后我有难处你们不要袖手旁观。我们平时不断加强这种行为，希望我的亲戚是无私的，起码是有良心的，可当你发现对方的私心使你得不到相应回报时就痛苦愤怒了。其实大家一样的自私，都希望得到加倍的回报。
上面讲不要产生爱别离的道理。虽然我们需要生活在亲情中，但不能希望一切是纯净无私的，那将是痛苦。在正确的修行之前每个人都自顾不暇，谁能真正拉谁一把呢！那佛教是不是太冷漠了？不是！佛教是让你认识和面对真实的世界，希望人们快乐。如果执着亲情可以快乐佛教一定不反对，而执着亲情恰恰是痛苦的因、刀锋舔蜜。一般的人情生活没错，错在妄想纯真并去执着。听闻佛法使你看清现实，虽然不能马上摆脱旧习气的烦恼，甚少思维这些道理能让你更快走出痛苦。
Ｇ． 求不得
为什么得不到？因为以前没有善因。在任何的逻辑中都是如此，没有充分的条件不可能产生相应的结果，永远不会产生同主因相反的结果。福报的主因是布施——财布施、法布施、无畏布施，给人帮助就是布施。有人说我穷得一无所有、有心无力，其实是不懂这道理，或者还是私心大过布施心。当别人有难处或者有困惑时，对你也许举手之劳或者只是三言两语的解释，可你视而不见，这种机会你没有用上。
布施是积福的有效方式，就像使树成材的有效方式是剪枝，而非一叶不动。愚痴的人认为吝啬的积累是财富的来源，所以现在挣钱没机会、偷钱没胆量、学本领没智慧，看到各行各业都不适合自己。虽想着美食可没钱买也没人请客，他的家中充满痛苦的气象，只好靠着拐杖，被自己的破衣服抽打着，经常把自己小腿上的肉布施给狗，把最可怜低微的脸给人看，到处救助和乞讨。可依然白天没吃的，晚上没处睡，病了没人管，死了没人埋。这是自己的因缘。每个人都渴望快乐，可因缘如是，你的卑微都不能使人同情却让人厌恶，唯一的朋友是病魔，听不到温暖的话，连狗都恨你。可没有办法，束手无策，前世宿命。
求不得，因为前世没有福报因素。我们的心态如此，有一百要一千，有一千要一万，有公寓要别墅，有汽车要飞机。一直就是往里积累，从没想过向外给予点什么，起码在世间法中你要想想给别人一些帮助。其实财富是社会共有的，如果你想让共有的财存放在你这里，前提是大家信任你，认为你能用好这财，所以要从帮助他人开始。如果你是个只进不出、抓住东西不放的人，谁会把财放在你那？如果你想成为世界的管家就要让全世界众生信任你。但工作要从身边做起，给予所有人帮助，当条件具足了你不求也得，但依然别忘了公正地支配。布施，要是铁公鸡就坏了！
这既从因果的根本说明了福报，同时也指导我们如何在世间法智慧地经营。但根本在于纯正地布施发心，一切自然而然。发心不正，样子都学不来，每次给予别人时内心都是折磨，根本来不及看远一点——认为下次还是留着这十块钱吧，说是舍一能挣一百谁知道我看得到看不到。以前的老人都把钱藏在家里，甚少在银行还有一点利息，或者当时买成东西现在看也值得，结果在家里放得都烂了还是那几千，而且贬值了。
其实一个乞丐的行为和思想正反映着我们的状况——饥渴的内心和微薄的福报，以及依然愚痴的做法。我们虽然没有穿褴褛的衣服，但却有乞讨的心。当乞丐弯着腰走过来时我们厌恶甚至害怕沾到他的气息。在我们身边有些衣冠华丽的人会让我们产生同样的感觉，就是因为他的内心是乞丐，所以会有同样的气息。
因果不爽。很多人说某某活佛可神了，可以讲你上辈子如何，下辈子怎样。其实不用什么神通，我告诉你道理，你自己也能知道。看看你现在的行为和思想就知道下一世，不需要神通，理性的判断就可以。你再吝啬下去，下辈子就是乞讨者或者饿鬼。你在求不得的痛苦中执着，下辈子也是同样。
Ｈ． 五蕴炽盛
已经有的东西怕不能升值扩大。我们由于以往的福报今生有了一点财富，可不知上供下施，自己也舍不得享用。就像堪巴马鬼一样，守着财富饿肚子，只想吃别人的。这种心态即使富甲天下也痛苦，对财富的执着是痛苦的根本，下地狱的因。财是一切烦恼的来源，有些人可能不接受：“财多好，多有用”。人们对财永无满足，用尽恶言恶行去积累，并且有了一些财又舍不得用，被吝啬的绳捆得紧紧的，就这样守着直到死去。财已不仅是今生的痛苦，也成了来世痛苦的因。财在藏文中叫“挪”，“挪”是财物，同时有另一个意思是“错误”。《无垢经》云：五毒一切烦恼来自“挪”。看来“挪”真的是“错误”。我们现在有衣有食，有一些财的积累，这是福报，但不可能永远这样，不可能永远心安理得地去享用它。我们自认为现在的生活还算快乐，而这一切在无常当中，可能被盗、可能被夺、也可能耗用在病魔身上、也许被天灾夺去。生活中快乐能转瞬成为痛苦的例子很多，更可怕的是祸不单行，自己正生着病又破产了，不小心房子又烧了等等。
人类所遭受的痛苦不能胜数。每个人都生活在美好的憧憬中——有房有车多好，有了之后想有个乡间别墅再有辆跑车就好了。刚刚有了小房子和简单的车时也高兴了几天，马上就不满足了，不能感受到这东西带来的快乐了，反而转成烦恼——房子太小住着不方便，车子太破看着不威风。人就是这样，永远不去感受拥有的东西，而偏偏向外寻找痛苦，不能安心生活或去做份内的事。即使有一天他有了别墅和跑车也不会舒服。问题是无尽的。也许别人会羡慕，但别人的羡慕不能代表你是快乐的，快乐与否只有自己知道。现在社会给人们建立了一个快乐的标准模式——有美满的家庭、宽敞的房子、好车，有产业。可是快乐完全是内心的感受，怎么能用外在标准定义呢？这完全是社会的错误诱导。就好像我们制了一批完全一样的“快乐牌”制服要求人们穿上，怎么可能每个人都合体呢？可人们被误导了，不管你自己高矮胖瘦都去争夺，从来没有想过适不适合。
人们已经被约束得对快乐没有了自己的定义，每个人都认为自己是有个性、有独立见解、而且是不易被人左右的。其实从小到大有哪个观点是自己内心产生的而非老师、父母、课本、报纸、电视、广告、朋友、老板、政客讲给你的呢？我们一直在跟从社会环境。现在衣食丰足，有人为我们服务，这一切都是以痛苦和恶业为代价换来的。现在自认为生活在快乐当中，而实际上这既是痛苦的因也是痛苦的果。就像我们再平常不过的饮茶，每一片茶叶的产生都充满着痛苦和恶业——砍植物或伤害它的枝叶，虽然植物是无思想无情感的，而对我们却是恶业，因为不仅破坏了大自然的平衡，同时拆毁了很多小动物的家园或伤害了它们的生命。人类很多的天灾其实是人祸，因为我们破坏了自然。人类的眼光就像毛毛虫一样，看到眼前的叶子就吃光，其实它吃掉的是自己的家。这是对自然生长植物的对待。还有人种植的，比如西藏的茶大多是亚安运来的，在业力上看这将造更大的业。从开始，茶园的主人就以极大的我执在种植：“茶树是我的，我要用它赚钱”。在采摘时伤害众多的生命。内地人用头顶着箩筐把茶运到商贾之地，头皮都破了（不像现在电视中看的，美丽的小姑娘们拿着轻盈的小筐，里面有几片茶叶，有碧绿的茶园中优雅的跑来跑去，还唱歌——那是烦重的劳动）。西藏有势力的巨商用几百骡走茶马古道运输，因为茶很珍贵所以在路上不从骡马身上卸下来，很多骡马累死在路上，能回来的背上也都是脓血，有些背上的肉一块块脱落。在卖的时候骗人，本来一两银一斤进的却说亚安价高十两一斤。当时西藏可以易货，一般用鹿角、麝香、羔羊皮，这样饮茶者又为了取得茶而杀生。以前只有富裕家庭的长者才饮茶，有专门的茶袋存放，每天只能饮一次。一般的家几个月才尝一次，小孩不许喝，骗小孩说喝茶耳朵会掉。吝啬和不公平的愤怒在饮用时产生。这一串的恶业会集中在饮茶人的身上。
这只是古代西藏的一个例子，而现在人类的多种需求，复杂的物质和财富来源，这中间造就了多大的业力。现在人认为宽容是懦弱、带来不可接受的损害，所以为一点小利经常使出极险恶的手段，甚至用黑社会去杀人，完全没有同情心。得到财富之后忐忑不安怕暴露、怕报复。我们每一口粮食、每一分钱里聚集了多少恶业？我们认为文明的社会从形式上、从观念上把真相隐藏了。如果人类不能摆脱自私，依然在说：“人不为已天诛地灭”，这社会永远没有真正的文明。就连兄弟手足之情、父母养育之恩都没有了，一切都是利益关系，哪还有文明可言？甚至不能称为人类社会，只能是弱肉强食的旁生界了。虽然大多时候我们只是自然地生活，并没有刻意行恶、没有杀心，但依然有杀果。身为人类无时无刻不是造业。我们现在能学一点佛法，就像在沸水中加一点冷水，再沸腾再加，甚少在削弱。西藏人天天吃的糌粑在种时要杀多少虫子，要在牛背上打多少鞭子？无不是业。好在人学佛还有消业的思想和方法。包裹身体的丝绸、高价买来喂身体的美食、用钱买来的服务，哪里都是业的因果。
有人守财，有人挥霍，但总是回归自然。守财的人认为财是关键时候的保护伞。以前孜珠山脚下有个财主，自己做了很多件羔羊皮的袍子、鹿绒的毯子，是为了自己临死前生病时能舒服一点，万一卧床不会冻伤也不会生疮。可最后他是在出门过雪山时冻死的，所有的准备都放在家里没用上。死亡怎么能听你的安排呢？我们只能肯定会死亡，而何时、何地、何种方式都不可知。
但一定要解释佛教不反对财富，我们是要从观念上解决财富带来的痛苦，我们从不鼓励人们在贫穷中闲呆着。社会要发展、寺庙要发展都要财富，但不要把生活中的点点滴滴看得很严重，不要把一切阻碍归咎于财富的不足。对一切不要执着，要想到无常。财产本身与痛苦和快乐无关，痛苦来自于占有欲。对财产发展计划执着而不能感受已有的一切，所以少有快乐。人类的生活离不开财物，只是不要为满足贪心而采用错误的方式。人与人是相互合作的，不要认为我雇佣工人给他们工钱是养活他们，同样没有人为你工作钱也只是废纸。每个人都要换位思考，要有远见，不要变成所有人排斥的对象。
在解脱之前，五蕴是痛苦和相对快乐的创造者，感受、分辨、发挥是它的运行方式，比如：红色——吉祥——快乐；黑色——不祥——痛苦。
当我们念佛的真言时，当我们发觉解脱之路时，看看满身珠宝装饰的朋友是多么可怜，害怕失去的痛苦足以让他们继续轮回。最好穿上保暖而廉价的衣服去雪山，看看穿着豹皮、虎皮的朋友多可怜。不要把痛苦看成快乐，对世界、亲情、爱欲、财富、名誉的执着是修行的魔障。并不是这一切不存在，当你觉得我需要名誉时就着魔了；而你不去贪执、如法修行，名誉自然也会来，但那就不是障碍。
（六） 阿修罗
阿修罗有三个分支，共三十三种不同的阿修罗。
他们傲慢、残酷、好斗，经常战争和争吵、为自己的地盘同类相残。他们可以抬头看到三十三天，而天人的生活福报圆满，天人想得到的一切都可以从如意树上得到。须弥山有八万由旬在海下，八万由旬在海上。海上部分分为四层，在山顶有一棵如意树，树根在山腹中，树冠处在三十三天、果实累累，树根则在山腰是阿修罗的地方。所以阿修罗很嫉妒，认为：根在我们这儿，那树就是我们的，果实为什么归天人享有？以他们勇猛好斗的性格经常为这些而愤怒，发动对天人的战争。每当阿修罗的部队来犯，天王的宝座会震动，天人便知道又要防御阿修罗了。天人的品格中没有愤怒，一则因为天人生活无忧无虑从不需要争夺什么，二则生为天人的因中极少有愤怒，所以面对战争这种个性无法应对。于是他们去尊觉察的花园饮怒泉之水，之后便产生愤怒。三十三天有一头三十三个头的大象，帝释梵天坐在中间的头上，三十二个将军在其它头上。帝释梵天在人间为王子时做大布施，名为百施，以此福报生为三十三天天主。他带天兵出战，在战斗中天人除非头被砍去，否则其它的伤都不会死，而且天的甘露会让他们马上复原。而阿修罗则同人一样，受了重伤会死去。天人驱使着疯狂的大象，象鼻上装有刀轮同阿修罗作战。几十万的阿修罗被杀死，尸体从须弥山抛下，大海被染成血色。如此的战斗每天要发动十几次，失败者永远是阿修罗，因为天人正享有巨大的福报，在他们的福报用尽之前不会有不幸和失败发生。
有些人不了解，把升天当作修行的目标，其实天人也有烦恼，虽然不会愤怒却不得不想办法使自己愤怒。六道反映着我们的生活，很多人不愿和人争斗，不愿在思想上有战争、斗智斗力，可这社会不让你平静呆着，人要谋生不得不去斗、去谋划。这是一个复杂的问题，经常有弟子问我怎么办，我想：这真像天人和阿修罗的关系，天人本来无忧无虑地生活，可别人不让你安宁。本来我们也可以自然平静地生活，可社会逼你喝怒泉的水。我有时也很尴尬，这好像不是我能解释的领域，我说什么呢？我只能希望这社会能好转，但好转不能停在观念和希望上，要每一个个体从自己做起来，到家庭，到团体。不然佛法没有用，具格的上师也没有用——只能是上师在讲道理、弟子在听，而现实的问题产生了我们就把道理忘了，开始归咎社会的不良和不公，好像一切错误都在社会而我的应对是迫不得已。真正的解决之道是从自身找问题，而不要责怪社会。社会的现实依旧如是，我们的观点依然坚固。从小的教育和已往的经验告诉我们必须抗拒，社会的共同观点也认为坚定的抗拒者才是强者、才能成为胜利者、才是社会需要的人。但可能每个人都是强者，每个公司都是寡头，每个国家都是霸主吗？如果每个人的心态如此，连一个家庭都没有和平。两个人都要争一下谁作主，争吵、斗争，成为不幸的家庭。要么分开，要么因缘未尽像冤家一样绑在一起，继续争财争权力。两个人还争权力，多可笑！两个人如此，一个集体能好吗？哪有国泰民安？哪有世界和平？我们的教育根本就不是国泰民安的教育，都是教唆每个人成为老大！为什么一定要突出自己呢？
我们还是内省自己，向外看问题永远不能解决。我们要从认知上解脱自己：能不能改变对事情的看法而不是拿起刀或雇佣黑社会？不要用狭隘而极端的方式去对付。我们以前气愤过，无法忍受过，可没想想是谁受不了？当然是我们的意念。同样一件伤害你的事，如果是你所爱的人所为、如果是你依旧抱有希望的人所为，你还会伤心吗？不会。因为你爱他，你依旧从他身上的优点看到希望，你依然从对他的感情中得到慰籍。为什么同样的事情会因不同人而使你有不同的态度和感受呢？有没有发现这仅仅是你的观点造成的？当你怪罪社会时似乎理所应当，并且你的观点和情绪得到亲朋的支持，但你现在应当明白这是永无止境地愚蠢地自寻烦恼、自作自受。就像阿修罗对天人的战争一样，每天十八次。我不能用世间的情理讲谁对谁错，只能说这是在浪费自己的福报。其实因果如此，谁能说清对错呢？我们只能用另一种方式去面对，不然分辨和参与是无尽的轮回了！
（七） 天人
天有欲界六天，色界十七天，无色界四天。
欲界天人有死苦，死前有五征兆：一般天人身上有大光芒，可照很远，在将死时光芒变暗；天人在自己的座位上一生感到舒适，可将死时不愿坐在自己的座位上；天人身上的装饰不会变旧变脏，将死时衣服有味变脏；天人的花髻不会凋零，将死时花髻凋谢；天人不出汗，可将死时出汗。当征兆出现时，天人便知道自己将死，会有惊骇。在他的环境中从来没有机会认识和思考死亡，面临死亡对他们是五雷轰顶一样的痛苦。
在南瞻部洲的人类总是有众多的机会接触死亡，不管是不是有信仰都感触过死亡、曾经自觉不自觉地思考和内省过。不管深刻或肤浅我们都在思考：如果多了解一点真理该多好呀！生命怎么是如此短暂而脆弱？世界为什么会沧海桑田？我们对此没有选择。现在很多年轻人本来应该是朝气蓬勃的时候，可是却感慨生活没有意思，因为他们看不到希望，同时有着强大的执着。他们懵懂地发现他们所执着的事物在变化，无法把握，在不知所措之下，只能简单地归纳为生活没有意思，没有深入思考怎样能使生活和生命变得有意义。在天人的一生中，连这样简单的感触和思想都没有。
我们可能不接受，但总是在被动地受死亡教育，所以当自己面临死亡时总有个类比：总不是我一个人、前面有人死过、后人也必定将死，是个安慰。就像我的一个弟子开公司也赔，做股票也赔，整天垂头丧气。一次我带他去见另外的弟子，其中一个人是经历过商海沉浮的，他说以前有几个亿资产，突然破产了，现在连手机都省着用。这弟子一听高兴了。所以人类至少有个对比。就像佛陀度化丧子的少妇一样：你去城里一家一家地问，哪家从来没有死过人，他家的水便可救活你的儿子。结果自然是每一家都死过人，于是少妇明白了佛陀的深意，从痛苦中解脱。所以人类有机会观察无常，有相对的抚慰。
可天人就不同了，在他们的一生中从来没有接触过改变，自己的衣服从来没有脏过，自己的座位从来没有换过，视野中的一切恒久不变，所以对变化没有认识和准备，以为世界就是这样的，永远如此。他所见到的第一个变化就是死亡。他想不通，很突然地发现了五种变化、发现同别人不同了。像我们这样经常接触变化的人，看到别人的变化表示过同情，而当变化发生在自己身上时依然想不开，痛苦、抱怨。想想天人的第一次变化就是死亡，而且看不到别人的变化。同时他的朋友、娇妻美妾都远离他，远远地撒花不再靠近并发愿给他：希望他在人间出生，积累福报重返天宫。他们也不知有更高的天和解脱之道，认为他们的家园是最好的，同时也知道是福报而生的。他只能这样孤独地死去，没有抚慰。他痛苦地坐在已不舒适的座位上，用天眼观察来世的生处，看到的一切都是不如意和痛苦，已经完全体会到生的痛苦甚至三恶趣的痛苦，面对一切注定的痛苦而束手无策。这一切的积压使他号叫。他将如此度过生命最后的七天，也就是人间的七百年。
色界和无色界没有明显的死苦，但当善业福报用尽转到来世时就像突然从梦中醒来一样，一下子就看到来世了。因为他们在漫长的时间中生活在没有进步的禅定中，他们“转生”或说“出定”之后发现自己依旧没有解脱，便觉得漫长禅定都不能解脱，在世间又怎能解脱？看来佛法是假的，于是产生诽谤和邪见，一瞬间福报和功德灭尽直接进入恶道。佛经云：色界和无色界众生在一个劫的时间里在祥和无苦的禅定中，但却没有完全的见解，出定之后依旧进恶趣。他们认为已经脱离了恶趣，在禅定中精进，实际上只不过是在高空飞翔的鹰，终究还是要落下来。
（八） 总结
总之，从天人到无间地狱众生都不是快乐， 都是苦的积累。就像在大海沉浮，在荆棘的旷野中行路，在毒蛇的岛上安家。对于轮回我们应当知道畏惧，特别是对恶道的痛苦。对这一切我们不能只是听到和了解，要正确地去思维、去对照自己的习气和相续，看看自己一天当中有多少时间生活在纯净的快乐当中，有多少时间在自寻烦恼。
有弟子来问我：“师父，你看我这辈子到底有多大福报？”我说：“那你看看自己一天的快乐多还是痛苦多就知道了。”但这的确不是听到就能做到的，需要时间明白，就像一个苹果从开花到成熟一样，需要慢慢的培养和成长的过程。实践的精神是重要的，听讲和明白道理而不能运用到生活上成为自己的见地和思维方式都不是修佛。依旧为生活琐事苦恼，依旧习惯于荒谬的生活方式，而不能把自己的生命放在轮回中去认识，不能给自己的生命在轮回和解脱之间做明确而坚定的选择，一切的学法都很难成为正知正法。
很多闭关的人坐在安静的地方，具备了五条件：有衣食、冬暖夏凉、远离亲友、远离仇敌、无形众生没有干扰，可思想没离开世间八法，思想随着今生名利之风飘动。有些修行人住在寺庙或城市，宣称自己是在红尘中锻炼和稳定自己的见解。因为佛经说过，如果达到一定的境界，随时随地都是修行，一切的景物为你宣说无常、提示轮回的痛苦、世间的荒谬。他们利用佛的这些开示，为自己做伪装。
经部云：我们如果没有从内心深处产生对轮回的厌恶，虽然有虔诚心依然会走到邪路上。要知道一切轮回的方式都是在痛苦中，执着于轮回不能得到正见也就不能得到解脱。从一开始认识与观点就远离了事物的本质，所以从小到大所遭受和感觉的一切都是在不自觉地偏颇地看世界、轮回和生活。可往往生活中的感觉是另一种呈现，不符合我们的认识与观点。这时候我们依然执着于自己的认识与观点，不可救药地顽固坚持自己，而不去思考和接受世界呈现的真实一面。我们的习气太深了，总是去找可以支持自我观点的证据，从来不会放下自己的观点。就像幼稚的小孩追逐彩虹一样，看着彩虹在对面的山上，跑过去它又在另一座山上，不断地追。我们就这样如同小孩追彩虹一样在自以为美丽正确的观点上耗尽了珍贵的生命。明明知道现实的感受不支持自己的观点，依然执着地追求——这就是轮回。
很多人听到佛教讲轮回的痛苦时觉得佛教是阴暗的，总说这是痛苦、那也是痛苦。这种误解是讲述者造成的，总是给听者简单的答案——工作痛苦、结婚生子痛苦??，可是听者觉得这一切不苦、觉得生活幸福而充满希望、觉得这就是正常生活的方式很有意义。所以这样简单的讲述很难让人接受，就像对一个小孩说你爸爸是坏蛋一样，他觉得不可思议、不能接受。在儿女的眼中即使父母打他骂他也是亲人，不能接受外人对父母的批评。对很多人来讲轮回是最熟悉最亲近的，你对他讲轮回在折磨你、给你的只有痛苦，他们就像小孩一样觉得不可思议，他们认为正常的心态是充满希望地拥抱生活。在这方面我们得到了系统的教育：“孩子们！彩虹是美丽的，但只有勇敢的孩子才能追到，如果没有勇气就不可能得到美丽的彩虹。”孩子们都被怂恿得奋不顾身一辈子去追彩虹，到死也不明白一生追求的“彩虹”是什么，从来没有接近过、更不用说得到，对“彩虹”没有丝毫的认识，一生也没有感受到老师说的美丽。临死时反思：“我这一生做什么了？追了一辈子的东西到底是什么？”
所以不能简单地说生活本身就是痛苦。生活可以不痛苦，只是因为我们的观点背离了生活的真实所以造成了痛苦。生活本身注定痛苦吗？——不是！生活本身不具备幸福或痛苦的本质，只有个人的认识与感受。一切由自己决定，别人说你是快乐的你便快乐吗？别人说你可怜你就真的成为可怜虫吗？不是。轮回是不是痛苦也在于自身。
佛法为什么总说轮回是苦，其实是在讲我们的生活方式和对世界的看法背离了真相，几乎所有的人都在错误的见解中生活，所以佛教称生活是痛苦的。其实轮回本质上并没有痛苦或快乐，就像有些弟子劝我不要回山上：“又高又冷多痛苦”，可我们山上众多的僧人都觉得山上很好，反而城市是杂乱而痛苦的。一样的道理，我们不能决定轮回一定是痛苦的，对一个得道的解脱者虽然在轮回中依然是快乐的，但对幼稚的众生轮回就是痛苦的。为什么说轮回痛苦？只是给我们一个提示，赶快改变我们对轮回的观点和认识，才能得到救助，其它的一切不能救助我们。如果对“彩虹”没有认识，对它不厌恶的话绝对这一生虚度。我们已经在各个山头间奔波追逐，一次次的失败为什么依然没有厌恶彩虹？如果是这样状态，你说自己有虔诚心、是虔诚的佛教徒也没有用，那只是相对的虔诚，只是在寺庙的门前合掌祈求的人，这不足以使你解脱。离开了寺庙的门，离开了读经的好心情，依旧去找彩虹，同以前没有任何的改变。你还是旧习气中的你，只是相对的心情好、情绪不错、遇到了一些满意的事，于是决定念个经吧烧支香吧。只是心血来潮而已。过了这个时候依然走在世俗的老路上，爬在沙漠上喝盐水止渴。
所以我们必须对轮回中的一切现象改变以前的看法和观点，必须明白一而再再而三的失败之后要回头。失败是一个重要的信息，要读懂要明白。这种信息是只有人类可以享有的，其它任何形式的生命都没有机会。为什么说我们是暇满难得的人身呢？只有我们能接受反面的信息，只有我们能在逆境中成长，逆境成为成长的契机。我们是很幸运的，但还是有很多人对观点的执着心太强了、习气太重了，阻碍我们从旧观点中走出来。看到曙光的业力太厚了，乌云后面连一点亮光也看不到，当你第一次睁开眼睛时看到的就是乌云遮月。这也是因缘，为什么有些人无论怎样对他讲法，也不能产生正确的认识、不能反思自己、不能回顾自己的生活，总是琢磨自己的那一套不能听进去另一种思想方式，只有遇到了严重的打击才会反思是不是自己的思想方式有问题、能不能再这样下去？看来这样的人不遇到意外的严重打击不能醒过来。有时候打击就像风一样可以吹散乌云。打击和挫折不一定是坏事，很多伟大的上师都不是在顺境中成就的，众多的变化使他们不得不去思考、不得不成熟起来、不得不强大起来。就像已经被暴雨淋透的人还会再怕趟过小河吗？不再有怕弄湿裤子的顾虑，也不会再有脱鞋的麻烦。恰当地利用，打击会成为助力。如果我们确实发现了轮回和个人观点的真实状态，自然会产生出离心。
真达瓦上师出家修行，在寺中想：虽然我离开了繁杂的城市，可寺庙是第二个社会，不自在，想一个人僻静地修行。他好几次要从寺庙逃出去，都被弟子和施主们恳求而留下来。有一天他说：今天我是走定了，看谁面子大，看谁有胆量再留我！表现出生气的样子，这样没有人再敢阻挡。从此对家乡、亲人、朋友等一切像扔破衣服一样地抛弃了，在非常僻静的山里用自己的一生获得解脱。后来他唱了一首偈子：“我被痛苦的四水折磨折磨，我被拉近到执着的老家。从此我像狐狸一样地逃脱，如今终于走出了轮回的旷野。”四水是生老病死。生的痛苦不只是出生的痛苦，包括从生下来到老的过程。老是真正身体有了老的表现之后的感觉——无助而孤独，与天人临死的痛苦相似。病就不用说了。狐狸从陷阱里逃出来，发现旷野中没有可以躲避的地方，再也不会回头，不顾一切地往前跑——它知道后面是陷阱。
有弟子问解崩上师：“我们修行人最可怕的敌人是什么呢？”上师说：“是轮回。”弟子问：“那什么可以改变轮回呢？”上师说：“只有观点和看法可以改变轮回。”我们不可能挖土修路走出轮回，飞机火车都不能载我们离开轮回。面对轮回这个强敌，只有观点可以改变它。观点就是对轮回的看法。
以前我们习惯性地生活在轮回中：哪些人是朋友、哪些人是敌人，哪些话中听，哪些话不友善。就这样我们的五蕴在感受周围，从而建立思想和行为，并且储存起来到死都不能放弃。这种观点只能用另一种观点去改变它：我们一产生习惯性的思维要马上意识到是不对的、不能这样想、这只能给我带来痛苦。比如我们对一个人的印象很好，可是他的行为超出了我们的预期，我们马上就想“怎么回事？”于是开始痛苦、不理解。我们怎能要求每个人都是完美呢？怎么可能一个人没有任何缺点呢？怎么会有一个人能使所有人满意呢？连佛陀都没做到，我们又如何能做到呢？所以不要把别人的问题看得非常严重，这只会加深自己的痛苦而不是加深别人的痛苦。当你发现朋友身上的缺点，第一次说：“呦，是这样。”第二次：“怎么能这样！”第三次：“真是不可理喻！”再后来朋友成了敌人，从此对方的一切语言、眼神、举动都会刺激你、使你不愉快。而你造作出来的不愉快只能折磨你自己，别人依旧老样子在生活，于是你为自己造出了一个轮回。要不要改变这种观点呢？不然你在世间都不会有长久的朋友和亲人。想想连佛陀都不能令所有人满意，是谁造成的呢？是我们的观点造出来的！所以首先我们要放下自己的观点。刚产生这种意念的时候要马上收回来，不能纵容，不能为所欲为地去发展它——这对我们没有一点点的作用、没有一点点的帮助，只会使我们陷进痛苦，如上师所说会把我们向执着的方向拉近。逃脱了轮回的旷野让自己自然、祥和、安逸，外在的一切不再有影响，不再使我产生烦恼。是外在变成那样了吗？不是，只是我的观点改变了，我走出了痛苦的观点。
弟子问：“在轮回中什么东西最难放下？”上师说：“你自认为正面而高尚的品质。”这有点像社会的道德观念和每个人树立自己正面形象的方法，或者说是世间法。在世间法中树立形象的方法和内心的状态是脱节的，在方法上有很大的伪装，最难放下的就是这个。如果没有对轮回的厌离，去扮演一个行者是没有用的。很多人认为轮回就是家庭，所以装成修行人的样子——这是没有用的。轮回的根本是执着。
嘎特加瓦上师说：“轮回，轮回！其实就是执着心。轮回中的现象是观点显现的一切，希望行者放下。”我们这一世的现象要从内心厌恶它。
很多人或家庭喜欢积累东西，这也有用那也有用，乱糟糟地堆起来，把这些东西认为是生活的支持和保障。我们怎能把思想执掌在无常而脆弱的物质上？这种轮回中的观点要放下。现在，在家出家的修行人中扮演样子的人很多，其实把轮回中的现象看成很严重、把生活中任何一件事都看得很重要。如果对轮回厌恶，又怎么可能把其中的现象看成重要呢？我们的高楼大厦、我们的家不就是个蚁穴吗？一个个小洞。我们的财物不就是临时用一下吗？为什么不去享受它能给我们的快乐反而因它而痛苦呢？我们花一生的心血去扩大和维护它，难道你希望死后能带上吗？而对于可以带走的善业，去积累的人却很少。在这一世中希望自己富有、强大、有好名声、有亲友的温暖、有美好的家庭——这一切观点都要放弃。
在众多的上师讲法中都说到要放弃今生的一切而为来世积累善业。这很容易误解，很多人认为来世就是身体死亡后的下一世。其实不是如此，我们随时随刻都在发生来世。来世是我们的肉体吗？绝对不是，肉体是要放弃和毁灭的，谁在转向来世？是我们的意念。而我们的意念随时都在转向来世，从一刹那转到下一刹那，连续的过程。为什么把来世和肉体联系起来呢？转世的主体是意念而不是肉体，那来世和肉体又有什么关系呢？
我们不能目光短浅，必须在第一刹那积累善业成为善果的因，我们的第二刹那才会很好，等于来世很好；必须在第一刹那转变痛苦的观点，第二刹那才会舒服；必须在第一刹那转变对事物显现的认识、不被现象牵着鼻子走、不纵容意念习惯性地走下去，第二刹那才舒服。第一刹那失控，第二刹那就是痛苦，第三刹那是伤心，第四刹那是仇恨，这样连续不断下去一直带到肉体死亡以后还要连续。
我们的第二刹那是快乐或痛苦取决于当下的意念——这就是轮回，这就是来世。不要用懵懂的心认为来世是肉体死亡以后，那太狭隘了！我们为什么不为当前的来世做准备呢？为什么当下的意念不对下一个意念负责任呢？为什么现在可以理智决定的事情不去做，而偏偏想肉体死亡以后的事呢？这很重要。很多人误会：“佛教总在讲来世，我现在活好了不就可以了吗？来世谁也不知道，我也管不了！”这真太可笑了，其实来世随时随刻发生在每个人身上，这与死亡有什么关系呢！
所以当下的现象不能跟它走，必须为下一世的意念而喜悦。如此下去，我们连续不断的意念即将变成喜悦和快乐。我们已经从轮回中跨出了一步，已经准备彻底地摆脱轮回，我们已经像旷野的狐狸一样开始逃跑。第一步我们需要当下的意念清净而不烦躁，才能决定下一个意念也是同样的，才能决定连续的意念是清净的——这就是第一步，这就是修行。其实修行就是这些，而不是突然的变化。
我们不要把目标定得太高，不要自我膨胀，要踏实简单，要让衣食住行都如此。以前书中的比喻是坐在山洞中，这是说生活要简单，并不是要求现代的修行人都住进山洞里去。不要把衣食住行看得很重要，要像乞丐一样不被财物拖累。并不是财产本身有错误，但它会成为引诱，会使我们产生放不下的心态，会使人们重视它，这同时就使人们把身体、生命看得非常重要。如果什么都没有就成为了不顾一切的英雄，再不用左顾右盼，再不用前怕狼后怕虎。当然这并不是让我们一贫如洗才好，是要把这种一无所有的心态用在修行和积累善业上，千万不要落进执着的陷阱中去。如果有很大的财产而不执着那当然很好，这时候财产不是陷阱。可我们没有修到一定程度的时候，财产确实容易成为陷阱。说要我们像乞丐一样就是这个意思，而不是修行人要去乞讨，街上的乞丐有正知正觉吗？千万不能误解佛法！
经部云：“智慧的孩子，听着。世间的一切行为和现象，你认为真实的一切只是一刹那，像梦幻泡影，像彩虹。我们去观察与思考都没有发现真实的意义，这一切不值得去探讨，所以要放下一切，对轮回厌恶。”为什么说梦幻泡影呢？因为这一切在不停地改变。我们只能看到粗的改变，比如房子塌了，我们觉得很突然。其实这不是偶然的，是必然的，它积年累月的变化到今天才倒下的，可我们看不到细微的改变所以感到突然。同样我们周围的一切都在改变，是不真实的。我们的观点同样是在变化的梦幻泡影，瞬间在改变。如果不发现、不认同就会执着会痛苦。你希望一切保持在你满意的状态，怎么可能！世界不是实有的存在，意思是说世界不是你想象和认为的状态在存在，是我们的思想和观念树立了一个虚妄的世界。我们很容易陷入幻觉中，我们要在平衡的见解中存在，这一生如同春花一样，一定要及时修行。
一切物体我们用两种方式给它取名，一种是它的形象像某种东西，另一种是它与某种东西有关联。比如电视、电灯、电影……等等都是和电有关系的；另一类，比如篮球、足球、排球、地球、月球，都像个球体。比如藏语中的“狮子”叫“东阿巴”意思是五处突出的脸，就因为狮子头上的骨骼有五个凸出。种种的现象本身并不存在，是我们给了它们名字。刚生下来我们不知道桌子，连父母的名字都不知道。从来没有手机的时候，世界上有“手机”这个名词吗？没有。又比如你从没来过西藏，以前你的头脑中对西藏很多的东西没有概念也没有名字存在。现代社会产生了很多新东西，于是我们思考它像什么或和什么有关而给它一个名字。
我们生活中的一切，从有名字开始我们赋予它内涵，以后便因它而产生了分别的观点。为什么说不是绝对的呢？因为同一个物体对应着不同的名字，同时承担着不同的知识和观点。如果我们一开始把这个有腿有面能放茶杯的东西不叫桌子而叫茶壶的话，有人叫你搬桌子你就不知所措了。这一切有名字的物体如同彩虹一样并非实有的存在，它是如何存在的呢？它是因我们的观点不断加强，一直不断受影响而形成的。一说桌子我们马上反映出它的功用和基本的外形。如果一开始所有的人把茶壶叫“桌子”，现在我叫你搬桌子过来，你会给我一个有把有嘴有肚的东西。那么这样东西在哪儿存在呢？在我们的意念当中。比如方桌、圆桌、石头桌子、木头桌子、玻璃桌子就产生了这些相关的意念。又产生了自我观点的看法：我喜欢实木桌子，不喜欢大理石的桌子。这就产生了喜欢不喜欢、适合不适合、好与坏的观点。这些观点在影响着我们，而且我们坚定地认为这些观点是实存的，有充分的根据和理由建立如此的观点。随后喜欢的东西对我们产生吸引力，进一步开始执着：我必须有一个实木桌子——没有的话家里不像样子——我挣到钱首先去买个桌子——做梦都想——再下去就是痛苦了。
万物与我们的联系就是这样建立起来的。为什么说这一切都像彩虹一样并非实有的存在？因为这一切都是我们的意念和观点塑造出来的，凡所造必然改变。再想想我们跳蚤一样不安定的意念，它的观点怎么可能没有改变呢？！它本身是如此的不稳定不安定，我们怎能去依靠呢，怎么能希望从它那收获奇迹呢？！我们的观点会像彩虹一样随时遛走。我们就像稚童一样被彩虹吸引了，认为它美丽而实存，幼稚地去追逐或认真地去欣赏一番，充满希望地去努力。生活中我们就是如此地使用生命。
佛法在告诉我们这一切你抓不到，还是放下实存的认识和观点吧！我们的名声如同风声一样，所以不要刻意地去追求。你可能觉得风声是持续的，其实它是一刹那、一刹那的，而你的感观不能仔细分辨，就成了“呼呼”的风声。名声也是一样，它瞬间生灭，只是你的执着和妄想在挽留和创造，所以你认为可以一生拥有，而事实上它已经不在了。所以你的自我欺骗决定失败，过程和结局也注定痛苦。今天有人赞美你了几分钟或说了几句话，但不可能连续不断地赞美你一生。你的感觉在回味过去的赞美和憧憬将可能有的赞美，就像你努力把赞美连续起来。这样的执着使你希望下个月、明年还会有人赞颂你今天的所作所为，而实际情况是人们将淡忘你所做的这点小事。你就觉得：“怎么回事？我花了这么多钱和力量做的善事人们怎么不提了？”就这样我们的生命慢慢变得盲目，生活变得不能接受本性。我们应该不要刻意追求名声、不要认为事物是实有的，要以平衡的心态去面对。
我们所讲的都是锻炼我们的意念和思想，不要顺从以前的习性走下去。一直不断地听闻佛法是要改变我们的观点，使意念变得宽广。首先要明白道理，不然你每天打坐几个小时也不会产生这些观点。开始我们不可能一下子就明白大圆满，首先我们要让思想平衡，比如有人赞美你，不要把这认为是重要的；有人骂你也是风声一样的，让它过去不要认为重要。就这样不管是好听不好听都要放过去。如果过不去，是你执着的意念在作祟，老是思考已经过去的事，最后一点风吹草动都能让你筋疲力尽、垂头丧气。我们的生命像花朵一样短暂而脆弱，要及时去修行，使自己明白生命的意义、生命的根本。我们正在一步步走向死亡，就像花一样开始枯萎、花瓣开始脱落。我们现在明白了生命的宝贵，要马上行动去找不再做烦恼的奴隶的方法。不然我们临死依旧是烦恼的奴隶，虽然不愿意，但习性还是这样的。
就这样我们的衣食住行都是如此。现在买一件时尚的衣服，不到年底就过时了，就是观点改变了而已。西藏人认为没破就穿着吧，破了还可以补好。内地人认为不时尚怎么能穿出门呢，一直不断地追求名牌，一直不断地看着别人怎么打扮。这样累不累呀！追彩虹，感觉快追到了，可到年底彩虹变了，明年要追新彩虹才行。所谓的时尚把我们累得疲惫不堪。几个朋友到一起，总是要经意不经意地把眼光放在别人衣服的品牌上。我们太贯彻自己的观点了，为了买个名牌下个月的饭都没的吃了，太荒谬了。我们把一件事情设定为重要的，并且不顾一切地去追逐，就是不能发现这是自我的折磨。
我们的身体就是饮食的剩余，像垃圾袋一样，不要太在意它。不然又被吸引了，就像有些人在头上发现根白头发就害怕了，他是怕死亡吗？不是。他只是怕改变，他没有明白到死亡，而且在回避想到死亡，连听到死亡都忌讳，一根白头发、一道皱纹足足可以吓倒他。也许有智慧的人会去思考：我多大了，过去的这些年我是怎么生活的？我们一直沿着自我的观点和习性在生活，每一个现象中都是如此。我们现在要学法，首先要在道理上明白这一切，才能慢慢进入禅定，才能明白佛性和空性——佛性和空性就是我们真正体悟到外在一切是如何不实有而存在，我们才会真正明白把一切看得很严重是多么荒谬。
色、声、香、味、触、法，我们对这一切的感受都不要执着和分别——这些观点首先要建立起来。也许有人喜欢丝绸，也许就有人不喜欢滑的感觉就喜欢粗布，这些都是习气，都是修行的障碍。明白执着的危害之后要慢慢将它去除，之后才能明白禅定。因为在禅定的一定层次万物失去了吸引力，万物失去了力量，失去了对我的影响。这是因为我们的注意力在里面、不再对外投入，山崩地裂都不能影响我们。在此之前我们先要在分别上明白习气的危害，它不仅使我们在世间法中痛苦，同时使我们的意念不能安定，成为修行的障碍。情绪就像秋天的天气一样，这一切的根本是执着、习气、习惯所灌输的自我。
我们在轮回当中维护亲友、打击敌人，这一切是战争的起因。外在调动我们世人的贪婪和愤怒，同时我们惯于屈从，让我们愤怒我们就愤怒。因为我们的心没有受过一点点训练，我们不能控制自己的身心，环境让我如何我就如何，亲友让我建立敌人的观念我就认为某某是敌人，敌人让我生气我就怒不可遏。我们就这样完全失控地在影响力中运行，完全的地屈从，一会贪婪、一会愤怒、一会恐惧。我们还是在寂静的地方禅修吧。
即使把山水变成珠宝，如果对内心没有控制力，也不能快乐。要认识到无论怎样的改变都是不可抗拒的、不会永远满足。即使满山是黄金你也不能得到，因为你感受不到财宝给予的快乐，它不能对你起到正面的作用。就像一辆奔驰车放在你的车库里可你不会开，根本没有发挥作用。
我们的仇敌也是梦幻泡影，我们要生起忍辱心。我们为什么觉得某人是仇敌呢？我们把他当成仇敌好，还是不当成仇敌好呢？怎样的方式我们的身心更健康呢？现代人只是嘴上喊追求身心健康，可根本没有找到方法。如果嘴上说就能达到目的，那从前的皇帝怎么都没活一万年？每个皇帝都喊万万岁，可每一位都不到一百年就死了。
每个人都有缺点，你能把全世界的人当成仇敌吗？如果不控制自己的意念，不能如法地正面训练心可能会看谁都不舒服，都成为仇敌。这也是逐渐形成的：第一面这人不错，第二面好像有点问题，第三面虽然有问题还可忍受，第四、五面就把成见不断加强和发挥，从此以后见到这人就不舒服，听到他的名字就生气，最后成仇敌了。每个人都在自我地生活。为什么是仇敌呢？因为他侵害了我的利益，他阻碍了我要做的事情，我就认为他是仇敌。其实这一切就像梦幻一样一下子就可以过去，不要产生愤怒。
怎么修行呢？第一时间控制自己的意念，不要在思想上加强第一印象。不然的话等你像气球一样气爆了，别人依然像以前一样生活。所以第一意念不要用习气中的观点评价别人，如果有了不平衡的看法也不要在以后加强和夸大而要消除——这就是忍辱的开始。如果没有这样的训练过程，实际要求你忍辱是不可能的。我们虽然喜欢善良、忍辱这些品格，但没有锻炼是不会具备的，你的心不会随你的意，你的心对反面的路径太熟了。我们从现在开始训练它，使自己不受伤害，准备使自己身边的人不受伤害。
我们的亲人像草上的露珠一样。藏族谚语说：“太爱的亲人将是敌人，太恨的敌人将是杀手。”每个人都一样，尤其是亲人认为你给予我帮助和支持是应该的，再大的帮助他永远认为是理所应当的。如果有一天你给予的帮助少了一点或迟了一点他就觉得：怎么回事，我们是亲戚而且我是弱者你怎么坐视不理呢！人类的生活方式就是想得到而不想付出，就这样帮助不仅没有加深亲情反而成了仇恨。我经常和弟子说布施要有智慧，我们要完全做到无私地给予，只有这样的帮助才能坚持下去，对方才会产生感激。自私的帮助会成为仇恨，或者前面的大量付出因为自己的一句话一个脸色就毁掉了。如果我们不能做到无私很容易由帮助导致仇恨，特别是和亲友更容易这样。
我们的语言不要太多，最好在关键的时候说关键的话，不然我们的语言没有力量。就像如果一个书法家哪儿哪儿都题字，连厕所都题，那他的字就大大贬值了。虽然语言是表达意愿的方式，可是因为人类有太多的偏见和太强的自我立场在看问题，所以我们讲的话很容易伤害人、得罪人。本来很好的关系、很融洽的气氛突然说出了不得体的话，因为我们还没有锻炼过自制力，虽然心理也后悔说了某句话，可在当时的环境下我们不吐不快，控制不了。现在我们还不是自己思维和语言的主人，它和我们的旧习气之间太默契了。我们的话不要很多，不然我们的偏见和自我观点很容易把事情搞糟，又产生不必要的烦恼和痛苦、后悔自己说的话打嘴也没用。说出的话收不回来。我们对该敏锐的地方不敏锐，不该敏感的倒很敏感，像吸铁石一样的吸附负面的影响。如果我们人类在轮回当中总是这样的话，我们还不如稍微避免一下，对我们锻炼意念会有些帮助。在锻炼意念的过程中障碍和干扰越少越好，我们现在还不能控制它，有了障碍就更难控制了。
我们本性的智慧会被痴心笼罩，所以不要没有节制、没有规律地饮食。人能恰当地吃饭是最好了。过饱后会困、会混沌，这时候要失去警觉与清醒。现在很多人饮食没有规律，不断在吃零食，没有正点用餐，这样会一直懵懵懂懂的。
我们在禅坐的时候要像大海一样的宽广，要放下一切牵挂。很多人在开始禅坐时总抱有太大的希望，过于地好奇，希望是不是能一下子产生奇迹。还有些人放不下，在回味过去或计划未来。在禅定的大海中这些就像风一样很容易起浪。在禅坐时要平静这种思想，不要过于在理论中纠缠，这很容易产生偏见，包括有见、空见、常见和断见。因为我们的思想再一次被理论所束缚而不能开放，我们总在想禅坐应当如何不应当如何。要让自己在不操纵的状态中。理论就是操纵，就好像一个模具要铸造东西样，这就是执着。你一直在期盼着理论中描写的状况在你身上发生，这种期盼成为暗示和操纵。
在修行的路上还需要上师的加持，所以要对上师升起虔诚和恭敬心，这很重要。我们明白了道理，要热忱而喜悦地去修行，不能有畏难心理，不能因为修行增加一个新的烦恼。要快乐，要知道修行对我们起什么作用，记住上师是怎么讲的。通过上师的加持，实现修行的目标来对抗阻碍，要把放在世间的注意力全部转移到三宝上。要渴望加持，得到加持。
美顿上师讲：“儿子们（对弟子的昵称），我们所要放弃的就是轮回的行为，我们所居住的地方要是僻静的山林，我们所要逃脱的就是我们的亲友和家人，我们所要走的是不定的他乡，我们所要看的是自性佛陀。”
喇嘛拉上师讲：“总之烦恼就是轮回，我们要去除此毒的根本，不管什么样的方式修行都必须放下世间的轮回，这一生的愿望也要放下，一个人独自在僻静处修行。”以前有弟子要上师传天足通的法，上师说“这很容易，在我离开之前传给你。”在临走时上师说：“如果我们不被轮回拖住后腿，想走到哪儿都可以。我没被轮回拖住所以去哪儿都行，天足的教法就是这样。”
结克究巴讲：“我们的家乡是让我们产生欲望和烦恼的因，要放下；我们的邪友和亲人是恶口的因，放下有好处；我们连放不下佛和本尊都是缠缚的因，对一切不要执着。”
经云：我们的家乡如同魔国，我们的妻子可能是前世的敌人，我们的儿女是地狱的因，这三个都是使我们不能逃出轮回的因。如果我们种下这些种子就出离无期了。
我要讲一下，前面讲的是针对出家修行人的，对他来说要放下世间一切难舍的东西。如果对在家弟子说：你对亲戚太执着、对家人太执着是不对的，要放下来。他不能接受，最低也要做一个孝顺的人。而对一个出家人，为什么又出家又放不下家呢？这不是在浪费自己的付出吗？我们应该做到追求绝对的真理，不能再牵挂这些。我们能够追求绝对的真理，并且得到真理，对亲友是最好的报答。
经云：“左肩担父，右肩担母，环须弥而行，不能报父母恩之万一。”是这样的。可我们完全解脱的境界能感染到他们，给他们抚慰。在西藏绝对如此，家里有个出家人，看到他修行很优秀，全家人都放心了：我这一生没有积福，可死后会有儿子为我祈祷。这样的抚慰是真正的报答，每天守在身边不一定是报答。一个出家人必须有这样的见解：我的亲友们给予的关心和爱是监狱一样，他们对我爱的越深我越不能离开，不能放下。
施主对我们的恭敬和供养也会成为阻碍。很多前期精进修行的僧人有了名声，恭维的话多了反而起了傲慢，自己也开始觉得自己了不起，被惯得什么话也听不进了。修行不仅没能使他解脱反而又回到了习气当中，而且是更深的习气。当别人有不同看法时他就气了：“对我这么优秀的修行人敢这么说话！敢对我的见解有怀疑！”他完全把自己抬得太高了，觉得持不同见解的人都有问题，只有自己是正确的。其实你还不应该羞愧吗？你这一辈子修什么了？连一句话都听不进去，连最浅的忍辱都没有，内心的傲慢都到脸上了。这不是很可怕吗？所以要有次第地、谦虚地修行。
在孜珠山，培养活佛有一个传统就是不把小活佛放在特殊位置上。我小时侯刚到山上就是和普通僧人生活在一起，衣食住行毫无特殊。我的上师对我的训练就是这样，没有让我觉得自己有什么不同。因为我们要面对的世界不是一个狭小的范围和特定的人群，不只是上师、父母和信仰者，要面对各种思维方式的人、各种生活方式的人、各种信仰的人、甚至是敌对你的人、轻视你的人。哪怕是种下一颗菩提的种子、哪怕这一世没有作用在下一世能有影响都要做，一点一滴做起来——我的上师就是这样的观点。我们不能自己惯成那样：你们都要尊重我，我说什么你们就要听什么，你们都是跪下来叩头的人，如果不是这样我就不舒服。如果这样就不是具格的慈悲的上师。末法时代的众生往往这样。
我们对家乡、妻儿、亲友都不能执着。无论多么爱护我们的父母，都不要去执着。为什么现在的孩子大学毕业了都不能自立，连一张火车票都不会买，在别人面前连话都不会说？这就是从小生活在父母保护下的结果。他认为社会上的人应该都像父母一样地关照我，我可以最先吃、可以坐中央、可以想说什么就说什么。可真入了社会能这样吗？肯定不行。这样固定的习惯就会影响到我们，成为在任何地方都不起作用的人，非常懦弱、不敢面对现实，离开父母就成了饿肚子哇哇哭的婴儿。我们亲密的朋友、漂亮的伴侣只是暂时觉得很好，下一个观点就会改变，所以也要放下。你觉得伴侣美是很多因素聚合的，比如当时的时间、当时的社会审美观、你从小的生活经历、你父母的长相和说话方式等等。你的审美是多方面影响的结果，如果这时候有新的影响力进来那你的观点就变了。就像我说“1+2”你马上就得到结果“3”，这其实是训练的结果。如果一个文盲，我说“1+2”他会茫然，不会在头脑中蹦出一个“3”。所以我们不要执着于习惯性的观点。
还有我们在世间法中降服敌人和保护家人的方法也是要放下的。在世间法中，一个人对敌人很有手段、对亲友很讲义气、上上下下很纵横，这些特点听起来很悦耳，而对修行人这也是阻碍，人不可能永远这样。在因缘聚合时我们做到了一些事情，但我们不可能永远让亲友满意，不可能永远比任何敌人都强大，这些都是自我压力。最后走向了极端：必须打败所有敌人，必须以我的能力让亲友都满意，必须我永远是有能力解决任何麻烦的人。最后只能让自己在压力和恐惧中生活，这对出家人和在家人都是严重的问题。
修行有集体修行和个体修行两种方式。著作这本书（《大圆满前行法海》）的上师比较倾向于个体修行，所以他讲述的道理多是这样，他把经文中独自修行的方法选用得比较多。如果我们传法者还没有修到可以控制自己身心的境界，在人群中就会有很多障碍。如果可以控制自己了，在闹市中也没有关系。首先要锻炼到可以安排自己的身心，才能说去渡别人。
当顿巴讲：“我们贪婪和愤怒的根本是亲戚和仇敌。”从小我们就被灌输：这人是我们的亲戚，是可依靠的共同利益者。所以我们看到他就把笑容拿出来了，同时我们希望类似的人越多越好，最好全世界都是我的亲戚。然后进一步希望亲友中多个有权的，多个有钱的。这贪心引导你和某些亲友建立更好的关系，开始划分等级——贪心的引导是从这开始的。愤怒是敌人引导的。亲友和敌人是对立的，有了亲友自然就有敌人。我们看到敌人就把笑容收起来了，并且诅咒他不顺利、最好成个叫花子。如果发现自己的敌人活得有滋有味，就生气了，想办法去阻碍和伤害。冤冤相报的痛苦、冤冤相报的轮回，我们要像看到疯狗一样地逃开。
我们讲到了轮回的可怕，是让我们放下这一生中没有意义的事情进入修行的法门，从此有抛弃和追求的法，从而产生对轮回的厌恶和出离心、菩提心。这一切都是我们在修行道上升起善缘的根基。
首先用菩提心去发愿，再用分别智慧明了这一切，最后用三圣思想去修行。
