顶礼尊贵上师。
这部分的讲述包括要抛弃的反面的法、和要修行的正面的法两部分。
（一） 要抛弃的恶行
1． 五毒
恶行包括五毒的因、和从五毒产生的十恶。
五毒因是贪、嗔、痴、慢、妒。
形成轮回的因是五毒，如果不清除五毒是不可能从轮回中解脱的。就像医生治病首先要找病因一样，我们要对治轮回首先要明白轮回的因。如果我们只是知道轮回不好就去盲目修炼，就如同不知病因就乱吃药一样，不仅无效而且很危险。轮回这个病的病因就是五毒。明明轮回是苦，可人们仍然以苦为乐、浑然不觉，这也是五毒造成的。
经部云：“就像我们清楚地知道羊毛衫是羊毛织成的一样，要清楚地认识到轮回的原料就是五毒。”如果五毒没有了，轮回也就自然不存在了。相应地，我们种种颠倒的见解和不良的品格也就不存在了，不会追求与得到背离、不会感觉与现实错位、不会嫉妒别人的成功、不会庆幸别人的痛苦、种种变态的心理都可以消除。也许你不认同，其实每个人都有不同方面、不同程度的变态。
这些经是阿弥陀佛讲的，藏文中叫辛饶弥沃佛。他讲到：“如果我们不从五毒中脱离就不可得到遍所知。真正的良医会对症下药，我们了解了五毒的危害才去依靠对治五毒的方法。”
我们讲的五毒是过于的五毒。当然不过度是很难把握的，只有一些大福报者能做到。很多时候我讲到五毒，弟子就数着手指头：贪、嗔、痴、慢、妒，然后说：谁没有这些呀！
作为人，有五毒是正常的，我们不是佛菩萨、不是解脱者。但我们要认识到五毒是痛苦的因，所以不要去强化它、不能太过份、甚至把五毒当成优点去发扬、当成生存的武器去锻炼。我们要试着不去扩大它。现在人认为：没有贪心怎么工作，没有贪心社会怎么发展？从世间法的角度看这也不完全错，但不能过，因为贪心太过就不是发展的助缘了，而变成阻碍发展、自我毁灭的助缘了。就像水，很多时候人们把贪心比喻成水。水是我们生活中不可缺少的，而过多的水就成了灾难，会冲毁你现有的一切，甚至要了你的命。当今的社会中要生存似乎越来越需要技巧，所以我们不能完全否定这五种心态，只有过度了我们才称它为毒。
现代人类和其它的宗教或哲学认为佛教是落后而消极的，是因为他们没有明白佛教。他们以为佛教的逻辑是不许碰火因为火是毁灭我们的。他们不知道，佛的教法是利用火而不被火烧到。我们的修行中同样需要有贪心、需要有愤怒，但不能变成毒。
我们讲每个人的心理状况、生活环境、不同的感受、不同的行为，都是五毒造成的。前面我们一直在讲轮回的苦、讲五毒、讲我们对社会的看法、我们的心态、我们为什么发心、为什么皈依、每一个众生同我们是什么关系、如何才能得到真正的快乐，其实讲的是轮回之中我们的思维是什么样的。习气中的五毒使我们不断地在轮回，我们一直面对和纠缠在五毒的折磨中，可从来没有思考过。这部分的内容将更明确地阐述五毒对我们身心的危害，以及明白危害之后我们有什么方法可以对治。
Ａ．愚痴
愚痴使我们不能看到空性和一切的根本、不能看到障碍空性的无明，使我们觉受不到善因的助益，使我们不能认同恶因对我们的威胁。
我们从来不知道自己身上的佛性。从本初到现在，众生在混乱的社会中生存，可佛性从未被污染过，就像大富翁家的傻小孩不知道自己拥有的宝藏。佛性不是我们通过学习建立起来的，它不是以前没有现在才有的。它从本初到现在一直跟随我们形影不离，只是由于我们愚痴的无明障碍着我们、使我们看不到它。
愚痴使我们不能产生对轮回的厌恶，因为我们不知道善会带来什么、要使我们的灵魂变成什么样子。善本身就是祥和的。我们尽力做善的行为，我们的灵魂也将更趋近善良，同时远离恶因和痛苦。善与恶是对立的，痛苦与快乐是对立的，善与恶不可能同时发展，如同水火不相容。同样道理，我们发展灵魂中的善良一面时，恶就正在削弱。这是非常理智的逻辑、不需要过多的解释，而我们的愚痴却在掩盖如此简单的道理，使我们不能去观察和注意这些、不能认同和运用这些。我们只是在习气中本能地思考：这社会中不适合善良人生存，善良就是吃亏、就是傻瓜。事实上如果真的不是嘴上讲漂亮话而是内心的善良，这人真不傻。因为他无求、不求回报，他会快乐。真正的善是排斥恶的，如果自私的伪善当然会变成痛苦了。愚痴就像春天的母鹿在大雾中产子，根本不知道自己生的小鹿是哪一只。愚痴一直在左右我们，可我们浑然不知。
Ｂ．贪心
我们想占有自己喜欢的东西，这种欲望像沸水一样。我们不断地被外在吸引，当觉得好时便要占有——这就是习惯思维的陷阱，所谓人为财死、鸟为食亡。西藏有一种叫依勒的食肉动物，在它的耳朵上有一种分泌物是青草味。它总是躲在羊群的上风头，通过风把这味吹到羊群那儿。羊嗅到之后就很兴奋，奔着“青草”跑，越近味越大越高兴，走到最有希望的地方时就丧命了。我们就像羊被草味吸引一样沿着贪欲前进，最后痛苦不堪甚至丢了命。
现在我们以痛苦和恶业为代价在积累财物、权力。一开始我们看到当官的呼风唤雨，走到哪儿都众星捧月一般，多好！就被吸引了。又开始羡慕大富豪好、想要的东西就能有。于是开始追求，终于我们成了奴隶而没有得到享用。我们在失去拥有的东西，同时期望得到更多——自己拥有的一切希望永远占有、别人占有的一切希望自己拥有。在这样矛盾的方式中人们很痛苦，这一切就是五毒中贪毒造成的。
我们人类一生下来多多少少都带有五毒的习气，这很正常。但我们放纵这样的习气，去加强它成了剧毒就麻烦了。不然为了生存而努力并不错，不可能人类都成为出家人。为什么佛教称这些为毒？因为人们没有对习气的正确认知而自我欣赏、自我膨胀，这就危险了。我们对财、色、名、食、睡不要执着，要想到无常。不然对这些太贪就要受折磨。
我们一方面要认真努力工作，另一方面要明白我的目标在改变、我的经验在改变。也许是好的改变：今年是县长明年变市长了；但也许今年是富翁明年破产了——不太令人愉快。可无论怎样无常是必然的。所以对财、色、名、食、睡千万不要太贪。为什么不给必然发生的事做个准备呢？无论是好的改变还是坏的改变，要在观点上做总体的准备。
汉人和藏人的思维有很大区别。比如出个门，汉人想万一下雨怎么办？那带把伞吧。万一塞车怎么办？带点吃的吧。种种的万一，从出门到回家有可能发生的都想到了、并且做准备。藏族人不同，出门前他想：希望不要下雨、希望不雪崩、希望这个、希望那个，然后赤手空拳出门了。其实汉人和藏人都有问题，只想到万一要发生的琐事，而必然发生的大事没想过、没准备。思考无常才是真正的保障，不管好的还是坏的改变，不管是别人的还是自己的改变。任何的改变我都要有正确的认识、有明确的答案、有恰当的交代，不然只是一无所知、束手无策。我们总在看到听到改变：谁家死人了，谁进监狱了，谁失业了等等??打开电视、报纸所有信息就是改变，可总觉得这些事不会轮到自己头上。其实任何生命都在改变之中，无一例外也包括你自己。改变是必然的。
Ｃ． 愤怒
仇敌、或者我们看不惯的人、或者说话不合你意的人，这一点点的因素我们就开始暴躁，嘴和四肢都不能控制了，就像火炭被风吹红了一样。愤怒使文明人变成野蛮，文质彬彬的人脸胀成张飞一样。这是谁造成的呢？不是对方造成的。如果是对方造成的哪为什么你身边的人没发火呢？偏偏你一个人发火？如果是对方的某句话有问题，那听到的所有人都要发火才对。其实只有戴着有色眼镜抱有偏见的人才被激怒。
我们要从内心思考。其实我们自相续中的愤怒比对面口无遮拦的人更可怕，它才是更大的仇敌。对面的那个人没有能力使我们下地狱，而自相续中的愤怒足可以在第二刹那就送你去无间地狱。我们开始失眠、头上冒汗、平时最喜欢的沙发也坐不住了、最爱看的电视剧也看不进去了、念经也坐不下了——都是地狱火烧的。
愤怒不仅让我们马上感受地狱，来世也会在真实的地狱中得到一间烧红的铁房子。看谁都不顺眼、听那句话都是挑衅，如此的恶习使人时时刻刻都在愤怒中。相续中的愤怒可以在瞬间消尽无始劫积累的善业，在来世去无间地狱也是它造成的。
我们回过头来向内看看自己。烧红我们的愤怒毒要按住它的头，不能让它高昂着，让它不那么强烈、最后消失掉。如果这样，外在的仇敌就完全失败了、不存在了，因为他们对我没有不良影响了。以前的仇敌完全失去了力量，因为对我没作用。生活中外在的敌人太多了，我们应付不完，还是制服我们内心的敌人吧！当内心没有敌人时，相续变成柔和，外在的敌人自然就失去了力量。敌人曾经是强大的，随时吸引我、随时激怒我；现在我战胜了内心，他们也失去了力量。
外在的一切景象都是梦幻泡影，消除对它们的执着自己是快乐的。在我们眼前呈现的仇敌也是缘生的，仇敌的观念和对象是慢慢建立起来的。在我们的生命中并没有确定的敌人。那敌人是自己的想法建立起来的吗？也不是。是环境的影响而形成的。那我们多傻呀！就像一个国家或者一个团体总是宣传报道敌对国或敌对团体的负面消息，使人们产生对敌对一方的负面印象。长此以往，我们就被锻炼得一听到对方的名字，就往负面的方向去想、甚至于愤怒——这都是培训的结果。生活中的仇敌也是一样，都是从小培训出来的。
Ｄ．傲慢
我是上等社会人物，有财富、有地位、有学问，从任何方面看我都是优秀的，没有什么事能阻碍我——自己重视自己，自己欣赏自己。傲慢如同水晶球，上面永远粘不住东西，尤其是新知识。我们的善因削弱往往因为傲慢。我们太不了解自己了，很多朋友、施主、下属都认同你的时候、赞美你的时候，你没有冷静地对待，自认为也就是这样。这太可笑了！就像一些藏人，春天的时候家里一粒青稞都没有了，去银行抵押房子贷款，有了几千块钱就高昂着头觉得了不起了，左手提着酒、右手提着肉高傲地回家，一点都没想到自己和几分钟前一样的贫穷。到了还利息的时候变得像丧家犬一样到处逃。
别人一夸自己就膨胀，没有想想别人的赞美真能改变你的现实吗？傲慢使我们纵容躁动，不理智，觉得无所不能了。对于修行这已经是走入魔道了。我们应该谦虚地生活，很多先驱哪怕是小孩讲的有道理他们都去求教，我们有什么可傲慢的呢？有一次我去村子里做法事，村子没有电，两兄弟在说话，一个说：“刚才我拿蜡烛过来差点摔到。”我一听这很有意义，举灯的人只是给后面的人照亮，自己却走在灯台的黑影中。我们要不断地吸收新知识。
Ｅ． 嫉妒
名望、财物、知识等等，我们看到别人更强马上不高兴、恐惧、怕别人比自己优秀、怕别人走在前面。我们经常在争强好斗，试图阻碍别人的成功。虽然我们一直说自己压力大烦恼多，但这种心态在不知不觉当中给自己制造了更多的压力和烦恼的因缘条件。这种心态是容不下比自己好和强的人，这个烦恼是嫉妒毒。
这五毒是形成轮回的因，我们要削弱五毒的力量。修行者最大的敌人是烦恼，我们要用强有力的武器对治烦恼的堡垒。我们有两种武器：第一个是明白五毒的危害。要始终明白和警惕，不是说我讲时候你明白，有了事用不上去。第二是要经常不断地观察反省，一但产生五毒的烦恼不要跟它走。我们明白危害性了，这时候是实践的机会到了，不要让我们的意念失控，马上用观察反省的方法把意念收回来。就像抓贼一样，或者是门口抓贼，或者是跑出几步再抓回来。烦恼刚一产生，比如“这人可恶”，第二念就要把它抓回来“没有必要，有害”。如果第一时间没抓住，贼跑了。“这人可恶”——“说话难听”——“不能合作”??种种已经走了好几步，这时候也一样要抓，不是说跑远了就不理了。
烦恼把我们的意念带走了、准备做反面的训练了、让我们进入五毒的烦恼，而我们要训练使用自己的武器。如果我们真的爱自己，要精进地做正面练习，不能练成五毒俱全。杰尊当巴上师在生活和修行中，在他的相续中稍有傲慢或烦恼的苗头，他就对弟子说：“小心，敌人来了！”对修行人来说“烦恼敌人”非常可怕，可以毁灭我们的一生，使我们成为行尸走肉、心中满是五毒所引发的六道、每天都生活在六道当中。其实人非常痛苦的同时也有可恨的地方——没有看到烦恼。不把烦恼看成缺点还自称是修行者，这是最可悲的。没有发现真正的敌人，根本就不知道自己得了什么病，甚至认为自己没有病，可是偏偏还要躺在医院里。
我们要经常防备和监督，当五毒来到时要抓得住，不能忽略，要培养自己这种思维习惯。要像杰尊当巴上师那样不回避和淹埋自己的烦恼，他为弟子们作了正面的表帅。如果不把烦恼看作缺点而自称是学佛的人是可恶的事情。
２．十恶
十恶是从五毒产生的。十恶：杀、盗、淫——三个身业，妄语、两舌、恶口、绮语——四个口业，贪心、害心、邪见——三个意业。使我们生在恶趣的因主要就是这十个。
Ａ． 杀
杀生有几种：
一、因为愤怒而杀生，比如战场上敌对的杀生。
二、因为贪婪而杀生，比如想吃肉、想穿毛皮。这是我们的贪心使众生死亡，源于我们过度的需求。其实我们的生存条件已经没有危险了，可我们偏偏要用虎皮、豹皮装饰自己等等。贪心使自然不再平衡。在大自然中老虎吃山羊那是自然的状况，就像我们吃大米一样，是自然的。
三、因为痴心而杀生。我们由于不明白善恶因果而杀生，就像一些外道教法把杀生认为是善举。在这种邪见的驱使下杀生，就是痴心。他们按自己认定的善良和正确在杀生，完全不知佛所说，完全不知因果的真理。
现在很多人认为没有亲自动手去杀便不是杀生，所以很多人自信自已是没有杀业的。事实上只要是脚踏在地上行走的众生都会有杀业，在我们的脚下已死去了无数的众生，自己体内的生命也杀死了很多。为了取得食物，即使只是为了得到大米我们也不自觉地杀死了很多生命。包括很多上师出去传法、化缘、走路或骑马，现在是开车，也不可避免地伤害生命。很多富有的家庭经常杀牛宰羊，这一切的业障只能由主人承担。一些上师或僧人去施主家里，主人为了热情地招待而专门杀了牛羊，对每一个人来说都要承担杀害一个完整生命的业障，而不可能几个人分担这个业障。有些妇女在田间工作也杀死了无数的生命。亲友之间走动互相招待也杀死了不少的牛羊。一些官僚人家更是为了自己的口腹之欲杀了众多的生命。
经曰：“肉的定义就是杀生所得。”任何肉的取得都是以生命的失去为前提的。一个生命在年轻力壮的时候也正是血肉发达的时候，也正是它一生中最舒适和自由的时候。恰恰在这个时候我们夺取了它的生命，使它的灵魂无依地彷徨，它的血肉仅仅供我们一时果腹。除非吃肉的人有能力将灵魂超度，就像穆新将参尼玛上师那样；或者能使死者复活，就像杰尊卓仓上师那样；或者能使所吃的生命不下恶道，就像杰过鼓若南参上师那样。除此之外我们杀生的业力是一定要承受的。
穆新将参尼玛上师五岁的时候，他所在的当若地区（拉萨北部）有一个牧民家庭父母双亡，请上师去超度。他们在上师面前讲述父母的去逝，并说供养一百只羊，五岁的上师喜形于色。当晚他们借宿寺庙旁边的百姓家。第二天早晨上师叫管家把一百只羊一次杀光。施主们看了很惊愕，想：我们供养上师是为了给死者做功德，可现在不是以死者的名誉做了大恶吗？！看来我们供养错了，这不是位具格的上师，不要说超度，上师连一句发愿的经都没念。他们很沮丧，也失去了对上师的虔诚心。这时候上师发现了他们的想法，于是对管家说：“我们的施主产生了邪见，叫他们过来。”上师将一百个羊头堆起来，坐在天井边，念到：“令诸有情离苦海。”打了一下响指，每个羊头的顶门出现光芒，同时有羊叫声融入天空。
杰尊卓仓上师生活在西藏北部的无人区，不依人间衣食。有一群猎人好几天没有打到猎物快要饿死了，杰尊卓仓上师变作狼杀了一头牦牛，然后来到猎人队中说：“你们再向前找找，也许会有收获。”猎人们按上师的指引惊喜地发现了一头刚死的牦牛，他们得救了。正要对上师感谢的时候发现上师的牙齿里塞着牛毛，心想：“不会是上师杀死了牛吧？出家人怎么能杀生呢？”这时上师发现了他们的疑惑，便把牛皮蒙在剩下的骨头上，瞬间牦牛复活了。上师对猎人说：“如果不是你们产生邪见，这头牦牛已经脱离恶道了。”
杰过鼓若南参上师，他所吃的生命都不会去恶道。上师讲：“一切生命的肉，一但想到要吃就必须关闭灵魂通向三恶道的门。”
不杀生是不可能有肉吃的，所以一个吃肉的人他的杀业是数不清的。我们遍知的佛讲道：“为了示范众生，我将戒荤腥。”在佛陀出家受戒的经中讲：“食肉是产生五毒的因，是在恶趣中不能脱离的因，我将戒食肉”。
在末法时代，好比佛陀再来的喜饶将参上师（落墩珠喜嘉瓦的转世）在十岁时戒肉，我们怎敢吃肉？！起码在身体和条件允许的情况下，应尽可能少吃肉。
我们生活在世上不可能不与生命接触，所以不能轻言自己没有杀业。有人抱怨：我没有做过什么恶业为什么诸事不顺？当然人们有这样的心理，发生在自己身上的不幸永远是最难接受的最大的不幸，发生在别人身上的不幸似乎不是什么大事。其实他不知道，由于生命强弱的差异，我们在不觉察中已夺去了众多生命的自由，这是我们生活的基本状况。
而杀生如果具备了四个因素，即使被杀的是极细小的生命，业障也是很大的。这四个因素是：杀因，杀缘，杀法，杀果。比如：你想吃肉要杀一头牛（杀因），选个对象——一头健壮的肥牛、雇一个屠夫（杀缘），把牛捆绑好、切断它内外呼吸的通路、将它的身体和灵魂分开（杀法），生命的结束（杀果）。再比如有只蚊子叮了你一口，你马上愤怒了、迫不急待地想杀掉它（杀因），找来拍子或杀虫剂（杀缘），发现它在墙上、准备在它飞走之前拍死它（杀法），啪！自己的血开花、蚊子呼吸停止（杀果）。很多人认为杀这种小生命没有大的恶业，其实不在于生命的大小，具足了杀因、杀缘、杀法、杀果的杀生恶业非常大。
这四个因素的具足是非常大的杀生的恶业。如果平时不是故意的、不是有目标的、没有产生过杀心，这样的杀业是人类共有的恶业，不可避免。如果是有动机有对象的那就很麻烦了！
教杀。有人认为除非是亲手杀生，作为杀生的指引者是不承担业力的，或者有业力也是少部分。这是现代很多人的想法。我们给弟子说皈依的同时告诫他们不要去杀生，弟子们说：“我从来不敢杀生。”我问：“那你有没有指导杀生？”他说：“没有。”我问：“你有没有在餐厅点鱼吃，还挑肥捡瘦的，不活的不要？”他说：“有。”我说：“这就是杀生！”他们根本不明白自己的行为是杀生，他们认为餐厅的鱼和萝卜白菜没有差别。自己身上有个小疙瘩都忍受不了，可教人把活鱼片了、炒了却从没感受痛苦，甚至没过脑子，就像炒白菜一样。
不要说教杀，就是咒杀（赞同杀）都是恶道的因。在佛陀讲给苍巴佐葵的经中讲：“苍巴，杀生有三种：自杀，教杀，咒杀。亲手杀生使我们生在无间地狱，教人杀生使我们生在寒冷地狱，咒杀使我们生在短寿地狱。”
经部云：“一切恶业从心意起，从口出，以行践。身、语、意具足，恶业极大。或未行，心起而止，恶稍轻。”可人们往往为所欲为，口无遮拦。但这也表明我们还有机会修正自己的行为，从而减轻恶业，减少对他人和社会的危害。这也是为人的基础。人的思想很难控制，会有很多想法无端产生，但并不一定想到了就要说出来，一旦说出来就无法收回了。我们的言语虽然看不见刺和刀却能伤人心，比刀枪还利。说出来不一定要做，这是指反面的；如果是正面的，当然要言出必行。恶行是可以控制的。如果能从思想的根本上除恶，当然是最好了，但很难。我们还有下一个机会——从语言上除恶，或行为上除恶。生活中的恶行和不善巧的方式其实可以控制，可是我们没有认知，所以经常口无遮拦地伤人，经常做自己都悔恨的事。
我们虽然在讲杀生，但也讲到一切身、语、意具足的恶业都会伤害他人，同时给自己留下阴影。在我们短暂的一生中，何必去做如此愚痴的事呢？！阴影就是地狱。
亲手杀生，从头到尾都是黑暗，就是无间地狱。教人杀，你的心是冷酷的，所以生在寒冷地狱，几万年都不可能被温暖。咒杀（赞同杀）是愚昧，是短寿地狱。对于没有活明白，生活在愚昧中的众生即使活七八十岁也是短寿，因为生命只是无知而混沌的一瞬间，同朝生暮死没有区别。
我们不仅讲了杀生，而且讲一切反面的行为都有挽救的方式。我们只要认知，只要谨慎。不要以为想到的就要说出来，不要把周围搞得很乱很糟、使人气愤、使人受伤害，同时自己下了短寿地狱。不要把自己变成荆棘，使朋友和亲人都远离。你不仅不能控制自己的意念，同时不能控制自己的语言和行为。每个人就是由身、语、意组合的，可你的身、语、意没有一个是可靠的、是可以让别人依靠的。不能与人和谐地相处，谁还在你身边呢？！还是谨慎些。
当然最好的方法是以佛的法宝改造我们的意念，把一切不快乐不祥和的来源解决。治标不治本的方法总是不可靠的，只有佛的法宝可以从根本上解决问题，金钱和权力是达不到的。人们这一生共同的目标就是快乐，可是一生追逐金钱和权力，到满头白发也没能感受到快乐。如果我们有智慧，就要用法宝的武器直接获取快乐。如果我们没有那么好的机缘，依然还有方法——控制自己的语言不要伤人，控制自己的行为不要害人——这是即对别人负责也对自己负责的聪明做法。
Ｂ． 偷盗
偷盗所讲的不包括一个团体或一个国家为了平衡经济或群体利益而收取个人利益，比如国家收取个人或企业的所得税的行为就不是偷盗。除此之外为了个人的利益而去占有别人的利益就是偷盗，无论是小偷小摸还是利用权力强行占有都是偷盗。
在佛法中支持为了群体的利益，以共同认可的方式收取每一个个体的收益。现在很多人误解佛法会阻碍经济的发展，是不是学佛的人不能经商？是不是反对政权的存在？是不是反对国家的征税行为？不是如此。我们支持正当的贸易，我们认同国家首领的存在，更不会把征税同偷盗混为一谈。
我们讲过了世界的成、住、坏、空。内情世间也是如此，每个人都有生、老、病、死，这共同的规律和命运使人们成为一个群体。那么一个群体必然要产生首领，或者是部落的首领、或者是国王。他们是稳定和平衡群体的重要力量，他们是站在群体共同利益高度考虑问题的人，如果没有首领世界会更乱。当然就首领个人而言是有善恶之别的，但他们多多少少还是要为大众利益考虑的。如果不是为了群体利益而利用手中权力强占别人财物就是偷盗了。
最通常和广泛的偷盗还是指背着主人的不予取，就像老鼠偷吃粮食一样。偷盗也包括不诚信的交易，特别是交易中在秤、斗上做手脚、缺斤短两，或者用诡计取得别人的东西。现在的人认为只要没有把手伸进别人的口袋就不是偷盗，在做生意时用一些手段不仅是正常的、是无罪的，反而说明我精明能干、智慧过人。可是用诡计得来的财物同偷盗没有区别。一般正常的生意，东边买西边卖、低价进高价出是正常的，因为你动脑筋计划、东奔西走付出了劳动，取得利润是应当的。可我们利用诡计，满口谎言去欺骗别人是没有必要的。明明东边一块钱进的，偏偏说：是两块钱进的、现在就两块钱卖给你是不赚钱的。这完全没有必要。你就是怕拿不到一块钱的利益才说谎的，其实你付出的劳动值不值一块钱自己很清楚。
更可恶的手段就是卖假货。正常的生意是：我买来，然后用合理的价格卖给需要的人。佛教支持的买卖心态是给予需要的人。比如我现在要修孜珠山的房子，可是不容易找到愿意干的人，这里不像城里有那么多人找活干。如果现在有人愿意干，贵一点我也同意，因为我需要，因为这里太苦没人干。这不是强买强卖，是双方同意的事。这个社会需要交易，可不好的是人们把自然的交易复杂化了，更可怕的是出现了欺骗。看谁急需什么东西我就拿个假货去卖，结果使别人用的时候更着急、产生愤怒。这是非常可恶的，这就是偷盗。这短暂的利益使我们暇满难得的人身浪费，使我们进入了恶趣。
正常的生意为我们的生活提供方便，促进了社会的进步，佛教是提倡的。我们反对生意中的欺骗，而不反对生意本身。那些贪心和愚痴的人为了眼前的小利引起别人的愤怒，来世今生他都生活在恶道中。这种人一生都没有空暇的时间，总是生活在逃避和恐惧中，怕报复、怕追债、怕看到别人愤怒的脸，一生就像老鼠一样在黑暗中鬼鬼祟祟地度过，哪有快乐可言？更不用说有时间修法，产生对佛法的虔诚。
以前有个都丁贡亲巴瓦上师，一次有个小生意人来拜见他，晚上两个人就住在一间房里。这个小生意人想：这个地方的甜菜很好，我要驮走两袋，去西藏的北部可以换成四袋羊毛，再去军队卖，一两毛换一两酥油，再把酥油换成青稞那就太多了。上师发现了他的想法，说：“生意人，你的幻想不可能实现，还是老实睡觉吧！”你看，要做点小生意都得昼夜地考虑计算，哪有时间修法？怎么可能在相续中产生出离心呢？！如果再有欺骗的想法就更不用说了。
不正当的生意也包括将牛羊卖给屠夫、为了卖高价而说谎、破坏别人之间的生意、诽谤别人的商品不好、想诡计占有自己买不起的东西。一次不正常的交易中可以具备邪淫和邪见之外的所有八恶。我有个弟子在后海投资修复一个古建筑，外观完成之后内装修的资金不足了，就和另一个人合作。这个人开始还合作，后来发现这里面太有钱赚了，就想一个人独吞而且价格由他定，迫着我这个弟子退出。当然这个人也是有势力，我那弟子当初的做法也是有漏洞。
现在很多僧人和活佛认为去做生意不会有恶业，以至于用生意替代了修行和学习。我还是要劝告他们：和生意沾染上之后会失去修法的愿力、失去对众生的关怀、失去誓言和戒律，所以修行人是最不合适做生意的。我们所要积累的是善因，所要加强的是正知正见，所以要寻找和趋近有利的环境，而不能追随恶缘。
就像杀生一样，如果偷盗具备了四个因素，那恶业就太重了。有了动机、有了目标、有了方法、有了行为，这是可怕的。正常的生意首先从一开始就不能带有欺骗的思想。现在一些大公司开始这样教育自己的员工：不要有欺骗的动机，不要有不正规的行为和手段，我们收取正当的利益、光明正大地做事、面对面地交谈：你需要什么，我能提供什么，我的付出要取得多少回报，如果你愿意就成交，就是这么简单。可现在大多数的公司行为还不规范，具备了四种恶因：我要有暴利，这几年把钱挣足——开始找几个可欺的对象——计划在交易中开始行动。
生意可以做，要挺胸抬头光明正大地做，不要以欺骗为基础，要以提供别人的需要为基础。
Ｃ． 邪淫
邪淫有几种：
一、突破了血流亲情的约束。
二、突破了已有婚姻的约束。
三、突破了戒律的约束。
邪淫是对在家人的提法。即使是自己的妻子，在初一、十五、孕期、病中、育儿期、在有佛像佛塔的房间中有性行为就是邪淫。所以在家弟子也要规范自己的行为。对出家的弟子要完全戒淫。
Ｄ． 妄语
妄语有几种：
一、并没有骗人的动机，只是玩笑一样随口说出谎言，对自己和别人没有利害关系。
二、有意骗人，对双方有利害关系。
三、未见言见，未证言证。这很重要，尤其对出家人。现在很多人这样，看到有光好像是伏藏，对五道十地也说自己是什么地、说是开悟了——自称为圣贤的妄语。特别是末法，有人说我能看到佛和神或是鬼，并且形象地描述出害你的鬼长什么样子，或是说你的亲人死后生在什么道什么地方。像这样的谎言者，别说他能解脱，连世间法中的善良都不具备。连世间法的道德都不遵守，还自称圣贤的人非常多。
作为一个上师和僧人，妄语是破四根本戒，是坚决不可以的。如果破了妄语戒，其它的三戒也自然会破掉。喇嘛拉上师讲到：“讲见神见鬼的谎言是破根本戒，无漏的天眼通是菩萨道才能得到的，世间道是不能得到的。在世间道上有极少人会具备有漏天眼通，谎称天眼通给人算卦是大恶业。”算卦也要以慈悲心为基本——为了帮人回避有限的痛苦和不幸。而为了收取钱财就是恶业了。在汉地说没有完全的能力而给人算卦后代会不好，这是有道理的，这来源于佛法。才旺仁曾上师说：“依靠脱离正法的谎言去谋生，为了满足贪欲自称天眼通，这样的妄语者的恶业同屠夫没有差别，闭上眼时去哪里很难讲！这种大恶佛菩萨都不好救了！”
Ｅ． 两舌
一种是有权力者暴躁而强加的两舌，他们不顾及别人的感受也不担心任何人的报复。比如一个人（甲）告诉他另一个人（乙）说了什么话做了什么事，他会毫无顾虑的把乙找来直接问：“甲说你做了这样的事，说了这样的话，有没有？”只有有权力有权威的人才会这样。这样的三方对质，不仅使两个人不合，同时产生强大的恐惧和愤怒。乙会想：甲这个人真阴险，小人乱讲话。甲会想：我好心帮你，给你个信息，现在我成了替罪羊，还不如不哼声。就这样一个人是愤怒，一个人是遭到伤害和自责。这种事只有权力才做得出。其实无论有多大的权力都要在行为上注意分寸，不能不顾别人的感受，不能不分黑白。要明察每个人对你讲话的心态和目的，也许别人只是在为你提供信息，不管讲话的人是什么目的，这信息对你总是有帮助的。可这时你因为有权力而自大，非常残酷地去两舌，只想着尽快把你关心的问题解决，这一点点的“方便”伤害了别人。
另一种是暗地的两舌，这像是传闲话。比如两个朋友关系不错，听到谁说了对朋友不利的话马上回来转达。这使两个人再见面或合作的时候很不愉快，其实这就是小人的行为。
还有一种是间接的两舌，既不是用权力，也不是像小人一样直接传话，而是借刀杀人、利用别人去两舌。比如我看两个人关系好对我不利，就找到两个人中一个人的朋友去说：“唉，有个事我不能跟他们俩说，看他们关系挺好，我不想他们反目为仇。可是！那个人暗地里做了什么事，真是对不起朋友，另一个太傻了！”他很有逻辑地讲还装好人，其实这话马上就会传到那个人耳朵里。这就是利用别人在两舌。两舌积累了我们的业障，人类的关系是建立在认识基础上的，比如朋友、敌人、同事、伴侣，忠诚、对立等等。这种认识是非常脆弱的，就像一层纸，很容易被揭穿。因为我们的认识不是绝对的，它随着各种信息的干扰在变化。如此脆弱的关系就是我们现实生活的基础，就让它多稳定一些时候吧，就让它这样下去吧，就让朋友一生都是朋友多好！可是有人偏偏要揭穿这层纸，使朋友的快乐感受变成仇恨，何必！人类的思想和认识是非常不坚定的，在朋友和伴侣之间本来多多少少就存在怀疑，你这两舌的一句话就足以打破别人多年努力才建立的平衡，使人烦恼，使人陷入麻烦。
人与人的关系有些建立在情感上、有些建立在利益上、有些是工作关系、有些是互相利用的关系，很少有单纯的朋友。说两个朋友关系很好这里面包含了各种复杂的联系和牵制，一旦这个关系被打破了，它的危害会波及到方方面面，会延伸到你想不到的地方。对一般人来说，这种突如其来的打击是很难接受的，伤害是长时间才能愈合的。如果看到别人的烦恼使自己有所反省倒也值得，却没有，反而是幸灾乐祸。对一个修法的人他即使没有经历过这样的事，但至少从上师的讲法中了解到这些。可惜大多数人都在两舌的挑拨下失去了信心。
更大的恶业是挑拨僧众的团结，挑拨上师和弟子之间的关系。因为僧众的共修，上师与弟子的关系是建立在誓言上的，他们已经决定用这种方法解脱轮回，这是非常殊胜的。他们在皈依和发心时立下誓言：“从今直至证得菩提，皈依上师及佛法僧，为了更多众生的解脱而修行。在清净的修法中，把同修看作佛菩萨，把居住的地方看作佛国，把同修和上师的一切行为看作清净的演法，我们把身边的一切看作完美无暇。”如果这样清净的修法被两舌打破，原本眼中的佛菩萨一下子成了可恶的敌人，这是多么大的罪恶！这种观想是我们第一课就讲到的，非常重要。我们无论去到什么地方工作生活，首先要有一个好的心态，要去适应它，要暗示自己这里不错、我很适应，这样的时候才能平静下来、才能进入生活工作的轨道。不然坐在公司的椅子上，躺在公寓的床上，甚至躲进卫生间都觉得这城市太嘈杂了、每个人都在打扰你、每个人的习惯都很难合作。那别说工作了，生活都会一团糟。学佛也是如此，一开始我们就学清净法门，观想自己在佛国中同诸菩萨一起学习，誓愿证得菩提为止皈依佛法僧，这样修起码的收获是我们会喜欢这环境，不会因为不接受某个人的行为方式而烦恼。如此殊胜的法门和境界被破坏了，多大的罪恶！打破了一个人解脱的基础。
Ｆ． 恶口
恶语有三种：
一、直接的恶语。比如喊残疾人：瞎子！聋子！瘸子！这样对一个人的伤害极大。
二、间接的恶言。比如背后骂人，写信骂人，借别人口骂人。
三、暗示的恶语。讲话很委婉，但话外之音是在讽刺人，很隐蔽地伤人，让人不愉快。
直接的恶语往往是在某方面有优势时产生的，喊人：瞎子！聋子！瘸子！如果对方没有这些缺陷还好，只会当成个玩笑。如果对方确是残疾人，那种伤害就像手指戳进眼睛里一样，会使人愤怒和不安。恶语的伤害对父母、老人、弱势的人尤其严重，也是更大的恶业。父母总是尽力为儿女的幸福而努力，儿女的一句恶语会使他们心灰意冷，他们觉得自己用尽一生的时间和精力在养育呵护儿女，可儿女却没有丝毫的感受和感激，反而恶语相对。父母要求的回报只是儿女一句实诚的话：“把我们养这么大真是太不易，太辛苦了，看你们的手，你们的脸，为我们操劳的都长皱纹了。”这比你给他们多少钱都舒服。虽说天下父母心都是一样的，多数儿女的心中也都明白父母的苦心，可是大多儿女都不明白去表达。有几个人能用无尽的财富和至高的权力给父母荣耀和幸福呢？我们能给的和父母需要的只是一点点抚慰，我们又怎么忍心恶口恶语对父母呢？！一般的人你骂他只会引起愤怒，而一心一意善待你的父母、把你当成唯一的希望和依靠的父母，他们也许不会愤怒，可是绝望和灰心会更加的疼痛。
我们学佛的要更加注意，不是每个学佛的人在这一生都会有大成就，但能在生活细节上有所改善，对家庭和社会也起到了一些作用。现在一些学佛的人希望可以突然变成天上飞、地里钻、下海游了。我觉得这不现实也不重要，你生活中的细微变化都没有，怎么可能突然天上飞了呢？你善恶黑白都不分，怎么对父母都不明白，怎么可能地里钻呢？太幻想了吧！螺丝钉都不会拧就想修飞机，可能吗？现在学佛的人总抱有过份的期望，他们不去修正生活中细微的东西，总想突然成为大解脱者。你有没有想过你解脱之后的样子？一个解脱者又愤怒又暴躁又贪婪又没有爱心，你觉得可笑吗？一个解脱者的父母被气死了，妻子被打残疾了，你觉得这可能吗？你解脱什么了？从什么地方解脱了？这是盲目学佛者的问题，他们不注意生活的点滴，只想夸大的问题。
千万不要在有缺陷的人、老人、父母面前恶口，他们会觉得完全被压抑，完全没有生活的空间：“是不是我们这样的人没有权力存在世界上？！”我们怎能忍心让人产生如此的认识和感觉呢？！佛法中讲：人的语言虽然不是锋利的刀枪，却可以杀死人心。才旺仁曾上师讲：“对有缺陷的人，直接指出不足是大恶业。”包括身体、心理、生活状况的缺陷。
Ｇ． 绮语
绮语会产生很多不良好的后果。绮语有三种：一种平时的闲聊，一种在庄严场面中的闲聊，一种是损害威仪的绮语。
我们在生活和修行中说很多没有必要的闲话叫绮语，特别是在集体修行中，比如会供、受灌顶......这都不是该说话的时候，偏偏在这个场合开始闲聊。这一种叫自然绮语。
如果一个人正在念经，我们去和他讲话，打断了他是很不好的。如果在集体念经或施主请僧人到家里念经的时候绮语更加不好。因为施主们辛苦地积累财物来虔诚地供养，也许他们家里都是缺衣少食的，他们为了做一点功德请僧人念经，可僧人却表现得不以为然、漫不经心、互相闲聊、甚至念经过程中回过头去闲聊，施主看了会很失望，甚至产生邪见或愤怒。这也表明僧人对供养的认识不对。难到是施主的财物多得没处用吗？不是！那是他们的一份虔诚心，他们希望看到神圣而庄严的场面。作为传法的人不明白这些是可恶的，我们不能直接看到你内心对佛法是否虔诚，不能了解到你的禅定功夫有多深，但施主看到的是你不够严肃和认真。包括孜珠寺的僧人在这方面也没有做得很好，这表明我们对僧人的教育还不够，他们还没有明白到这些。不是没有学过，学过用不上去。
为什么叫修行呢？学的理论要用到生活中去，不然就这么一点点规范都做不到，施主一点点表面上的要求都得不到满足。按理说去给施主做法事一定要有很好的禅定功夫，为什么法事开头要念祈祷经呢？因为我们必须虔诚，不管是什么样的僧众和活佛。比如我在康区是受人尊敬的活佛，但自己必须知道自己只是个差劲的学生，永远是自己上师的学生。在念祈祷经时，要有对三宝的虔诚，同时发愿天下众生和施主得到帮助和解脱，整个法事都要在这种心态中才行。比如念忏悔不仅仅对以前的恶业表达悔悟，同时誓言以后不再复做，并祈请三宝加持使我如法、使我能自持。不然的话我们本性中都有善恶两面，我们脆弱的心很容易被邪恶所诱惑而继续累恶。所以我把一切供养给佛菩萨：“你是我唯一的依靠和希望，解脱或下地狱完全决定于你，你的帮助和指点是我的出路。希望施主的一切业障得以消除，同时得到你的帮助、得到善缘。”就这样我们在虔诚中忏悔、供养、赞颂——这是起码的要求。更进一步我们要按升起次第和圆满次第来做，如果禅定功夫够我们要去观想本尊或佛菩萨，如果禅定不够要按次第进入本尊的愿力，最好是我们用无限的慈悲和菩提心。
在律藏中对僧人的走路、转弯、看人的眼神都有要求，比如看人要从下向上看。但我们能看到一些僧人披着袈裟哼着歌左顾右盼地走路，很不对劲，就像警察戴医生的白帽子一样滑稽。你的嗓子再好穿上僧服也不能唱歌，唱歌便失去了僧人的威仪。种种的绮语都会损坏我们的形象，积累语言的业障。僧人的工作就是每天认真修行念经。天气好不好有什么好聊的，跟你有什么关系！带着念珠就是让你走到哪都别忘了修行。可很多僧人把念珠挂在脖子上或手腕上，一天到晚用不到，人总像被惊吓了似的，转头像秃鹫一样快——这完全不符合僧人的形象。
绮语会损坏善的功德，增加语言的业力。这是很容易发现、很现实的问题，我们先不用说来世的拔舌地狱，看看现世：你的心总是在惊恐中，看到有人聊天就管不住自己，一定要参与；没什么可说的就开始编造；没有人重视你说的话，你重复强调一百遍别人也当耳旁风，因为别人认为你一向胡说、管不住自己的嘴。还用来世吗？你已经没有语言能力了，你的舌头上已经在犁地了。十个人一起讨论问题，有人讲话时大家会安静、认真、喜悦地听着，可你讲话时无论多大声别人连头都不转向你——这就是绮语造成的，这是因果。
Ｈ． 贪心
贪心有三种：
一、意图把他人的财物占为己有的思想，并且总在反复地加强，把自己的思想训练出一个强大顽固的幻觉，以致于如果没有达到目的或拥有类似的东西，便认为是自己的东西被人抢走了。
二、希望他人失去财富、名誉和所拥有的思想，因此变得对他人的财富过敏，一旦得知他人拥有很多就会烦恼痛苦、好像他人欠自己的债一样。
三、同时具有以上两种思想。
密法中深奥的法门都是为了降伏五毒，使我们得到共与不共的功德。为了众生从五毒中解脱佛陀讲了诸法，这些法不是让我们互相争辩、互相嫉妒的。当今社会的人学了一个法门，会念一些经就开始收取供养。可是修这些深奥的法门必须具备灌顶、言授、誓言以及次第，同时必须正式实践过这个法门。如果不具备这些，只是穿上了僧衣，或在寺庙听了一两年法就生气勃勃、欢喜雀跃地到处去传法去收供养，这是不负责任的。但这样的僧人现在是有的。法里没有讲过不具备资格的僧人可以去讲法，在法中讲：“我们不能收取消受不了的供养，如果我们成为卖法的生意人，为了财物把佛陀的教法到处兜售，这在佛陀的教法中是不允许的。”可现在这样的人太多了。在西藏牧区，有个人生意做赔了，把头一剃穿上袈裟带了两个钵，到有钱的百姓家自称活佛转世收取钱财。回来脱了袈裟又做生意去了。在内地这样的事就太多了，有些人在寺庙呆过一两年，有人连寺庙的门都不进、什么法都不会就到处走收取供养。西藏现在也是，一些人在寺庙混个格西的名头，有些人什么都不是，也到处走收取供养。如果这些供养拿回寺庙做些建设或供养倒还好，可他们只是到处享受去了。老百姓不知道，只是想不管怎样他辛苦给我念了段经，给十块钱也无所谓，事实上只有把钱用在有意义的地方才是功德。我们即使供养他手机、汽车、房子，这是功德吗？不是！这只是改善一个凡夫的生活条件而以，有什么功德？！作为僧人什么是功德？我们或许没有高深的法力，但至少有善良的愿望回向给施主，不浪费不辜负施主的点滴供养。这也是不容易做到的。
现在无论供养者还是收供养者都没有正确的认识，很多施主的供养凭一时情绪，高兴就给不高兴就不给。你夸我，满足我的虚荣心，我心里美了，就给些供养；你不夸我，总讲不入耳的大实话，我为什么给供养？可是我们修佛的人总要讲真话，为了供养我们不讲法了、不讲真话了，不是成了法的罪人？！现代社会中很多人的心态是这样的，这样的缺点很容易被人利用。特别对于学佛人是非常大的缺点，很容易走入邪路，远离真正具格的上师，真正的上师也无法引导你。你正在对小人、骗子和有目的心的伪上师招手，这些是学佛人的障碍、内心的魔鬼。无论在学佛上还是在生活上这都是失败的根本，怎么可能不失败呢？围在你身边的都是小人和骗子，都是讲假话满足你虚荣心的人，都是眼睛盯着你财物的人，我们被这种黑雾笼罩着怎么能成功？其实不用怪别人或社会风气，这是你个人的感招，或者说是你内心的反映。你有缺点才被人突破和利用的。学佛的人尤其要注意，一个平凡的生意人也要注意。
有一些自称活佛的出家人，对于积累财富很有手段。他们收取的黑供养从来舍不得供养三宝或布施。名誉上是活佛，可比在家居士还贪心，连戒律都不顾。总认为自己是有传承的活佛，可以为所欲为，而且我的家人、我的下一代都是可以普渡众生的，谁能与我相比呢？产生巨大的傲慢。傲慢蒙蔽了他的心，该有的律仪他没有，该有的禅定功夫他没有，该具备的智慧他没有，戒定慧的三学他往外推，不应有的五毒却不知厌足，对食物和财物的热爱超过贫穷的百姓，他的愤怒超过世间人，他的生活只为积累财物而不是功德，他誓受的本尊是“供养”，每天念的真言就是谁供养我多少钱、谁比较吝啬供养少了等等。他的意念也时刻不离开供养，他的行为也为了供养而变得善巧，他的本尊就叫“供养”，为了修行他连一个月的空闲都没有，为了供养他可以用上一生的时间。
如果我们对供养和外在的诱惑没有厌足的心看来是不行的。穆辛?尼玛将参上师和酿美大师这样伟大的上师都曾经因为受用供养而积累了阻碍，我们更应该谨慎自律才行。
Ｉ． 害心
害心有三种：
一、因愤怒而起害心。想恐吓、伤害、杀掉某人的心，一直希望有机会伤害自己不喜欢的某人的心。
二、因嫉妒而起害心。希望别人相对自己没有什么优势，希望有钱人破产，希望有权人进监囚，希望有名望的人一落千丈，希望有学识的人被冷落等等。由于这种心理总想有机会阻碍和伤害他人。
三、仇恨的害心。以前别人有意无意地害了我、或使我的愿望没有达成，就心存报复。
为什么说害心是恶呢？因为这种心理不仅会害伤他人，同时也不断地折磨自己。无论是愤怒、嫉妒或仇恨的心理，即使没有机会行动都会积累下负面的影响，别人和你接触时也会不舒服、感到不安宁。害心使我们的心胸变得狭小，失去远见，阻碍我们的发展和成功。害心使我们的行为和表现包括眼光中都充满不自信，失去自信就失去了前进的动力，就像放了气的气球一样。因为害心的实质是在别人优势面前的自卑，是被别人的优势压制了，你是在利用别人并无恶意的优势自我伤害、自我打击、自我压抑，把自己放在低微的角色上。
很多人认为十恶就是去害别人，而没有认识到行十恶最终受伤害最深的是自己。现在有一种说法，说是“如果总顾及别人的感受、怕别人不高兴、怕别人吃亏、怕别人不舒服，那自己一辈子都不能快乐。”我说这不对，佛教所讲的善是智慧而善巧的，怕别人吃亏、不高兴但并不是去委屈自己，而是要解脱自己。怕别人不高兴，自己回家生气那是解脱吗？不是！你只是有一点善良而已。比如害心不就是害了自己吗？我们防范害心，去善待他人，不就是解脱自己吗？害心是愚昧的，是自寻烦恼，自我压制，难道对自己有什么好处吗？某一件事或某一个人的状态，就是那么一刹那，早就过去了，不存在了，可你的害心却多年以来重复不断地折磨自己。
Ｊ． 邪见
邪见有三种：
一、对因果的邪见，认为善无善果、恶无恶果，完全否定因果的存在。不去观察和体会身边的世界，嘴里说要现实，可他一点都不现实。完全不了解结果是怎么产生的，我们的愿望是如果达成的，又是为什么失败的，一个主因会有什么结果，一个结果中蕴涵着什么因素。他只是看到某个人在风风光光地行恶，只是感到自己没干什么坏事却一生不如意。
二、不皈依反而诽谤三宝。
三、学习外道教法。
为什么叫邪见？因为他的认识完全脱离和违背自然和人类的真实状况，并且对人类的生活有损害。邪见有很多种，有些分类说三百六十种，有些说九十九种，但简单的讲只有两类：一种断见，一种常见。
本教经部中很重要的一部分是真巴南嘎大师同各种外道的辩论，可以译成《挫败诸外道口剑》。经云：“诸外道不离断见与常见。”常见认为世界神造，永不毁灭——这是对外在世界的常见。对生命的常见认为人的灵魂永远是人的灵魂，人死了会变成另一个人，狗死了会变成另一只狗，就像青稞种多少次、收多少次永远是青稞而不会长成豆子。认为生命的死亡、血肉之躯的失去是暂时的，在我们的躯体中的“我”是恒常不变的，人永远是人，狗永远是狗。
断见者认为不存在前生后世，不存在因果和解脱。我们眼前的一切如同天空中的闪电，或者草地中冒出的蘑菇一样没有什么因缘，只是瞬间的现象。这思想很奇怪，我们现在知道闪电的产生和蘑菇的生长也是需要很多条件的，不会凭空产生。断见认为我们死了没有意念会存在，就像柴烧烬了火也就灭了，依靠和所依会同时消失。
如果跟着这些思想去思维，或者怀疑佛陀的道、去诽谤教法和上师的讲法，就是邪见。
在十恶当中杀生和邪见的业力是最深重的，而邪见比九恶的总集还可怕。杀一生命要还五百命。杀父母或成就者是无间罪，在现世和来世之间没有中阴，要直接进无间地狱。邪见在我们头脑中一刹那的闪现就会毁掉我们所积累的善因，如果头脑中有邪见即使行善也很难解脱。
所作恶行不懂忏悔，实际上也无处去忏悔，只是自己觉得我做错了，这是忏悔吗？不是！忏悔要在圣贤的面前或者对着佛菩萨，在非常虔诚的状态中去忏悔。忏悔要四个条件：一，所忏悔的事情；二，神圣的地方和对象；三，忏悔的人；四，忏悔的誓言。只是说“我不对”不是忏悔，就像你在心里自己想一下“喝酒不好”那有用吗？必须找个证人，你对他说：我认识到喝酒不好，以后不再喝了，如果我又喝了就怎么样等等。必须在一个不可冒犯的地方立下不可违背的誓言，不然有什么力量和作用？只是轻描淡写地说个不对，没有悔过心、没有戒心是没用的。
3． 恶业的果报
四种果是异熟果、等流果、增上果、士用果。
A. 异熟果
异熟的果报是任何一种十恶，来世在恶趣产生的果报。比如以愤怒的动机去行恶，来世在地狱得报；以贪心去行恶，来世的果报在饿鬼；因为愚痴而行恶，结果在旁生道。
愤怒而杀生果报在八热地狱。
愤怒而行五无间罪果报在无间地狱。
邪淫的果报在尸潭地狱。在腐烂尸体的泥潭中众多虫子从下身开始咀嚼，一直吃到心脏。
偷盗的果报在寒冷地狱或无间地狱。在寒狱中会遭受吞烧红铁丸和灌铁水的折磨。
妄语的果报在拔舌地狱或剁碎地狱。
两舌果报在号叫地狱、在烧红的铁房中痛苦地号叫，或者在黑绳地狱被锯开，或者在众合地狱被羊头一样的两山砸在中间、九孔中流出脓血。
恶语的果报生在剑雨地狱，从天空中雨下的锋利刀剑把身体剁碎。
绮语的果报在八热地狱和八寒地狱，因为绮语内容的不同会生在各种地狱中受苦。
贪心——看到别人的好东西就在心里放不下，一天到晚想着要是我的就好了、得不到就想要是别人也没有就好了。这些想法中同时具备嫉妒和害心。这种心态的果报在脓血的泥潭中。
害心的果报在黑绳地狱和复活地狱。
邪见的果报是依次经历所有地狱，把所有的痛苦经历一遍。《库法》：“不同异熟来生果，有漏善恶受苦乐。”一种行为总会产生相应的果，不用讲来世，看看现实的生活就知道：伤人了要进监囚，杀人了会被枪毙。一个因成熟之后就会结出果来，而这个成熟的过程就是我们现在自我锻炼的过程。
B. 等流果
等流果，就是果的方式和因很相似，就好比儿子像父亲，结果很像主因。这种报应不仅产生在来世，也会产生在今生因缘成熟时。这不完全反映在身体死亡之后，而反映在意念的连续性之中。十恶的因会在今生让我们感受到不成功和不快乐，对我们而言不快乐就是不成功，当然不成功也是不快乐。
《库法》云：“善恶无数劫宿命，生生受业等流果。”等流果是异熟果的后续。异熟果受完之后，我们再投胎就会受到等流果，它的方式很像导致异熟果的主因。
等流果有两种：一种是行为等流果，一种是感受等流果。比如我们为人的时候非常易怒，所以异熟果在地狱。地狱果报受尽，如果有幸又生为人，就会看到等流果，也就是当初导致我们下地狱的主因愤怒。在这个人的天性中就会有愤怒，这个天性就是个等流果。
异熟果的痛苦只是因缘成熟的表现，并不意味着受了痛苦、因就自然消亡了。因为我们没有去净化它，我们的相续中依然存在这样的因。没有佛法去净化这些因，是无法解脱的。因的力量积累到一定程度又要表现为异熟果。
行为等流果——今生的行为同前世的行为相似。比如前生你是个屠夫，今生的行为表现为好杀生。比如在我的异熟果中可能去过地狱，在我们今生细微的异熟果中也一直在感受地狱和锻炼地狱的生活方式，所以今生的等流果也可以看做异熟果的残留。再比如我下寒冷地狱之前是小偷，现在又为人还是喜欢偷东西。我们从很多小孩的天性中可以看到，有的小小年纪没人教他学坏，可他就会去偷东西、会去杀死或虐待小动物，而有些小孩天性善良、有爱心、去学佛。所以要想知道我们前生生在哪儿，只要看看我们现在的习气。不仅是人道，在畜生道中也可以看到。就像鹰天生好杀生，老鼠天生好偷盗，可以大概推理它们的前世是干什么的。《掌顿经》中有个故事：有个叫智阿咱玛的女子好偷盗，于是她五百世生为老鼠。
感受等流果——前世行为给别人造成的感受，今生自己也感受到同样的结果。这就是平时大多数人讲到的善有善报、恶有恶报。比如前世我们杀生，被杀的生命遭受到短命，那我们今生就会遭到短命多病的感受等流果。这些报应不了解佛教的人也经常讲到。
实际上人们对异熟果大多不认同，所以有必要多讲。一个因的能力积累到一定程度就要质变为果，但这个果一定受因的影响和限制，不可能是与因无关的一个果。以前有个叫持香的王子，非常好杀，于是在千劫中生为短命。短命不一定是人，也可以是朝生暮死的虫子。就像现在一些小孩生下来就死了，这都是以前杀生的原因，他们会很多世感受短命。有些人没那么严重，但多病，从生到死都在痛苦中，这都是杀生的感受等流果。这种人去看医生、做法还不如去忏悔、去专修。理论上讲，现在医学如此发达，除了医学认同的绝症之外其他的病不应该治不了吧？可为什么在一些地方感冒就死了很多人？所以医学不能完全有作用，必须去忏悔。医疗只能提供有限的帮助。
如果前世偷盗，今生的感受等流果是贫穷，行为等流果依旧是喜欢偷别人的东西。如果积累了一点财富，果报会反映为被偷或遭抢，福报很低。这是吝啬、不布施、不供养、反而去偷盗的结果。这种状态不是可以通过努力工作和奋斗得到改善的，只有去积累功德才有作用。
经云：“我们无论生在宇宙的什么地方，都是我们不断积累业力的地方。”如果不解脱永远如此，我们无法逃脱四种果，将永远被行为等流果的习气笼罩着，将永远不断地积累业力。这些业力大部分会在来世发挥作用。但如果有幸，在本来要积业的今生今世我们遇到佛的福田，业力也可以很快消除。比如今生的财富被人偷走或抢走，在心里明白这是个等流果，这就是消除恶因的机会。我们不要去愤怒和怨恨，要放下，要去发愿：不管谁拿走了我的东西，希望他可以得到帮助和满足。从思想上观想布施，可以从根本上消除等流果的因。如果我们不懂得利用，反而去猜疑、愤怒、起害心：好像某某来过我家，这人平时不像小偷，怎么能做出这样的事，等有机会揭穿他，让他臭名远扬！再或猜不到是谁就发出恶毒的诅咒：偷我东西的人让他??！我们还是要冷静下来，明白这是自己造成的等流果。
在七百多年前本教有一位伟大的上师，叫喇嘛丁贡瓦，非常慈悲，经常去照顾麻风病人。在山上他照顾一位腿都烂掉的麻风病人。有一天他下山去传法，这时来了一些强盗把山上的食品都抢走了。上师回来时病人正在痛苦地哭泣，上师说道：“没什么，我们用方便的法门把这些回向给他们，希望这些食品可以给他们帮助。”我们就应当这样，只有前世的业力消除之后才能根本解除别人对我们的障碍。
以前杰尊当巴上师在拉颇端仓住，他的食品和东西被偷走了。他的弟子们说：我们去找一下，看看是怎么回事，查一下是谁干的。上师说：“谁拿走了，我大概明白，查也能查出来。但他是需要才来拿的，我们再拿回来也不好。我们只要生活节约一些也能过得去，虽然现在吃不饱，也许还会有新的供养。不要找麻烦了，也不必给拿走东西的人增加障碍。我们去找回这些东西也不会成为善业，事情就过去吧，我们的障碍会自然消除。”后来他们在其他道场修行的时候果然平安得很。上师说：“你们看，现在不要说小偷，连讨饭的乞丐都没有了。”他们的行为就是完全按照佛陀的教诲在修行，他们不会愤怒，不会想不通，不会抱怨某件事为什么这样为什么那样。他们把一切事用来修行，善巧地变成功德。如果我们现在的人类能听到这些、能理解这些、能实践这些，都会得到解脱。
但现在的人在工作中没有达到预期的目标，在生意中失败了、在仕途上没有取得期望的权力，他们就会折磨自己、灰心丧气。他们就在这样地生活，不明白不是任何事件都能靠努力达成的。不然的话我们每个人都在努力、东奔西走、绞尽脑汁、连一天的休假都没有，为什么没有都变成富裕呢？这就是我们感受的等流果。就像我们每一个人无论是否富裕，都不同程度感受到愤怒和恐惧的等流果。这是靠奋斗所不能摆脱的，只有去忏悔和积功德，靠这种方便和智慧才能解除。我们修习佛法之后，无论身边发生什么事都能有正确的认识、解释和对待，不会盲目，对自己有个交待。更多的人只是在抱怨当中，觉得自己运气不佳，怨恨别人扰乱了计划，老是能找到借口：如果某人不参与就好了，如果某句话不说就好了，如果送礼再大方点就好了，如果决定再快点就好了??等等一大堆。把失败归咎于一大堆外在因素。天天后悔，天天仇恨，可没有认识到失败的根本原因。明白了因果可以完全改变我们对生命的看法和行为方式。
邪淫的等流果可以给家庭、情感困扰中的人们一个解释。为什么我们会离婚？为什么会有第三者？现代人的解释是社会如此，哪还有贞洁？哪有人不找第三者？话是这样讲，可遇到的人谁不愤怒？其实这就是邪淫的等流果。还有可能是我们不得不委屈自己和不如意的人成婚，也许对方很丑、也许对方家世不好。由于委屈不断地去吵去闹，可无济于事。即使对方明显地有了第三者，你已经成了名义上的丈夫或妻子，也依旧委屈着不能离婚。这一切的现象似乎越来越普遍，但我们除了哭泣和愤怒似乎没有办法，而没有认识到这是自己前世邪淫的等流果。互相的仇恨、争吵还不如去做一番忏悔，修一下忍辱把前世的业力消除。我经常能听到弟子们在讲：你看某某多漂亮怎么嫁了那么一个又老又丑的人呢，那小伙子真帅真好怎么找了个干妈似的女人。这是前世注定无可抗拒，如果事情都按我们的想法成就，公主一定嫁王子哪还有什么因缘存在呢？这个世界还是事与愿违的情况多。事事如意就不存在愤怒了，就不存在嫉妒了，那就超越了因果。我们面对的往往是想什么没什么，怕什么来什么，所以愤怒、嫉妒、仇恨。在人类的福报中，心想事成是不可能的。家庭往往如此，你穿上几千块的新衣服他也不看一眼，你做龙虾给他吃他说太腥。我们还是放下愤怒去忏悔，让自己变得祥和。
谎言的等流果就是无论你多么真诚地去讲话，多么急切地去劝人别干傻事，可没人相信你。你一直信任的人，一直真诚依靠的人，一直把全部身心托付的人，他却偏偏是骗你的人。这时我们不应该愤怒，不要产生害心，应该想到这是谎言的业报。世界上任何事都有起因存在，我们现在的遭遇和感受一直连续到了生命的前世，前世业力的阴影笼罩并左右着今生。忏悔是我们的对治。对教法要产生感激之情，不然我们永远没有解脱的机会，只能一次次地被愤怒淹没。
俗话讲，退一步海阔天空。可很少有人做到，他会问：“为什么是我退而不是他退？为什么到了这一步我要甘心吃亏？”不怪人们这样想，因为的确没人给他讲过为什么退一步可以海阔天空、为什么要忍受、有什么理由让我退一步。听到教法之后就会了解。种种前世因缘的成熟在现实生活中表现为种种不可预知的事件发生。如果我们依旧懵懂地去处理，即使我们承受了异熟果的痛苦，在我们的相续中却不能去除等流果的因，我们依然会重复不断地遭受失败和心理折磨。原来的业障和内心的愚痴蒙住了我们的眼睛、看不到前因后果，现在听到教法要努力把它修证出来、消除业力。消除业力不仅来生解脱，今生就能享用快乐如意的生活。我们明白教法之后，对生活中的一切障碍要抱有感激之情，不要愤怒，它是成就和解脱的助缘与契机，是消业的机会来了。不然轮回下去我们的思维会越来越狭隘，不能回头，只剩下顺从习气的思考方式。现在的人们就是用一种思维方式在处理不同的问题，走投无路了也不肯回头，执着而僵硬。
两舌的等流果使亲友、同事、伴侣不合。上师同弟子之间、官员同下属之间、主人和仆人之间，总是下面不听上面的话，诸多不合。直接的问题可能是思维方式、讲话方式存在缺点。这一切来自哪里？是前世习气的残留，这种残留叫等流果。你在前世给别人造成了同样的事，现在积累了这样的果。现在去祈祷三宝上师：“现在我遭受的处境，毫不怀疑说明我以前做了同样的事。希望佛祖、上师、三宝加持，给予我力量，使我不再被这一切缠缚，让我有力量利益众生。不要让我再积累同样的因，我是如此的愚痴而软弱，只能祈祷三宝和我的皈依处，希望你们像父母一般加持、照顾我。”就这样一边祈祷消除业力和等流果，一边尽力用真诚的行为去消除不和、平息对方的愤怒。
为什么会有战争？为什么一方死去另一方成了刽子手？这都是不明理、不善巧的结果。以不能接受对方的思想和行为开始，我们的仇恨愈演愈烈，有一天不能忍受了，有一天理智不起作用了，我们拿起刀冲了过去，做了巨大的傻事。不仅今生万劫不复，来世还要承担巨大的业报。愤怒与仇恨麻痹和欺骗了我们，可我们还是要一生伴随着这麻醉药，一生认同它是朋友，没有办法拒绝它，没有能力抛弃它，甚至觉悟之后还要屈从它。我们已经养成了巨大的奴性。
我们现在的社会在宣扬个体的自由、思想的开放、追求快乐，可我们从来没有关注这一切的敌人是谁，是谁在缠缚着我们的自由和快乐？是谁蒙蔽着我们的心不能开放？甚至我们越追求自由越成为它的忠诚奴仆，越不能抛弃它，越认同我们的自由是它赐予的，越发挥出奴性。可能偶尔一闪念间，你发现自己像奴隶一样地生活，但没有任何方法解脱出去，只好继续委身于它，吃住在一起。现在的人们不去认识佛法、盲目否定佛法是一件非常心酸的事情。敌人蒙蔽了我们，我们从不去思考。当我们遇到打击的时候只会用各种方式去指责和报复别人，同时加上一些后悔：我不应该这样想，不应该这样做。可下一次还是走上老路，还是把一切抛在脑后，换上干净衣服、理一下头发、夹上公文包出门。这是多么荒谬而令人心酸的事。
恶语的等流果。为什么我们经常被人骂被人污辱？为什么经常被别人的话刺激到？为什么总觉得别人在针对自己呢？为什么我的朋友们就听不到、感受不到？那些刺耳的话为什么就偏偏总传到我耳朵里？其实每个人都有烦恼，多少不同而已，就看你是不是像磁铁吸铁屑一样到处去吸附烦恼，看你有没有强大的我执使你变得敏感甚至神经质。为什么说者无心听者有意呢？为什么别人都当玩笑一听而过，你却放在心上自我折磨，觉得这一切是针对自己的呢？为什么你无心的一句话就能引起朋友的不和、同事的愤怒？等流果就是这么利害。恶语的等流果不断地出现在我们周围，影响着我们的思想和情绪。果报的力量使我们不得不吸收这些。如果没有等流果强大的作用也许我们不会有感觉，而在因的推动下，我们很自然的地吸收了周边的影响。
当我们听到别人的恶语时，应当知道去忏悔而不应当再去增加恶因和恶业。这是非常善巧的方法，也是净化自己的方法。很多人问“师父，我怎么去修啊？”其实修行并没有玄妙的方法，在生活中发生的很多事，我们用解除五毒的方式、用十善的方式、用佛法中的六般若或十般若（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、力量、发愿、慈悲）的方式去对治就是修行。比如听到恶语我们可以去忏悔：“希望上师三宝给我加持，消除我的业障。我个人没有能力，只能依靠皈依处，祈求你们的慈悲和力量，期望解脱的我一直在努力踏上解脱之路，希望我和天下众生具备解脱的力量。但我首先要消除自己的业力，才能去帮助别人，我有幸认知和遇到恶因的成熟，但没有上师和三宝的加持我不能借此消业，以你们的加持，我真诚地忏悔和精进，相信我可以成功。”不管身边发生什么事，我们都可以这样去做。
恶语中最强大的是诽谤三宝，它会削弱我们的戒心，销毁我们的誓言成为恶业。或许我们有过强大的理想和愿望，或许有过誓言，或许有过受戒。不管什么样的戒，戒不仅只是佛经中规定的五戒、十戒、比丘戒等等，在世俗中同样有戒。戒可以是任何形式和任何领域的界线，有了这些界线才产生家庭、社会、国家，有了这些界线才产生了不同的专业和社会分工。每个人按自己的因缘和宿命而确定了不同的工作岗位。如果没有了这些限制，也就是我们所说的戒，这个社会就要乱了，一个家庭就要乱了，一个个体也成了没有理想的行尸走肉、毫无原则可言。没有人会愿意这样毫无目标、碌碌无为，他同样在羡慕别人有事业和家庭、有朋友和尊重、有目标和力量。他在指责自己为什么这样，但确实找不到答案，只是怨自己命不好太倒霉。到了七八十岁依然飘浮不定，而认识不到自己的习气。心灵不能安宁，早上讲的和晚上讲的不同，和每个人讲的也不同。非常可惜，他自己不能发觉，只是去抱怨社会和自己的命运。的确是有这样的人，到八十岁还在讲低俗的大话，完全没谱。
以前西藏有个地主就这样。别人聊起狗的好坏，说某家有只狗头大身长，毛色也好，别人用几十头牦牛换，他家都没答应。他说了：“我家的狗头像熊一样大，身量像驴一样高，毛像打了油一样亮，走在房顶上我在下面就能听到咚咚的响，就像大象走过一样。”然后别人又谈起房子，说谁家的房子又大又结实，柱子多，房梁粗，秋天晒青稞的时候可以让十几头牦牛走到房顶上去。他又说了：“我家的房子是有名的设计师设计的，用的都是最好的木材，秋天的时候二十几个人在房顶一边跳舞一边用木棍打青稞，我在下面都听不到声音。”你说他家是狗好还是房子好？
人必须有戒，不然人就口无遮拦了。对三宝的诽谤削弱了我们的戒，使自己不能具备一个完整的人格，同时社会也失去了秩序。
有个叫巴郭多瓦的上师，一天，一个妇女来请求受皈依法。当时在象雄赤江的地方，这个女人是狮面佛母的化身。上师想：“女人就是到处去求法但从不虔诚修法，就像买东西一样，回家也不用。”于是没传法给她。现在的确有些人求法是这样的，购物心态，遇到个上师就求个法，反正明白不明白回去也不修。后来巴郭多瓦上师闭关修“母续本尊”，可总是修不成，没有任何征兆。他很灰心，就出关去今天克什米尔的德下城。忽然他的意识变得不清楚，眼前的景象完全变了，好像走进了巨大的天葬地。天葬城中也有华丽的佛堂，并且传出美妙的佛乐，还有色拉的香气（色拉，西藏的天然香料，生在地下，成球形。外皮是珍贵香料，芯可入药）。他便被吸引想进去看看。突然后面出现一群狼和各种野兽追他，由于慌不择路，他跑到了一个山脚下。野兽散去，他疲惫地睡去。然后来了七个女人叫醒他并赶他走，说：“你是破戒的僧人不要在这儿！”上师道：“我对佛陀的戒律像珍惜眼球一样地珍惜。”七女人道：“这里是天葬城，城主是吉玛旺措空行，有上亿的空行母在这修行会供。在象雄赤江有个女人是狮面佛母的转世，你不仅没有传承皈依发心经给她，还诽谤她。你将千世为女身！”七个女人便隐去了。上师恍然大悟：原来这一切是对我不以平等心传法的教训。从此他每遇女人便磕头忏悔，并且诵了很多遍忏悔经，修行清净景象，从而消除了诽谤的恶业。他经常对弟子说：“诸佛菩萨都是以人身得解脱的，千万不要去诽谤。我们要以平等心去传法修行，不要因为是女人或贫穷者而去分别、诽谤，这会产生巨大的恶果。在这个世界上谁能知道圣贤投胎在哪里？千万不要去分别！”所以一定戒除诽谤，任何地方都要去看正面。
绮语的等流果是我们的语言表达不流畅、语言不柔和不入耳、在讲话时没有信心。我们在严肃地讲话时也没人重视，在众多人面前不敢讲话头发懵，该讲的话一句想不起来——这一切是绮语的等流果。现在很多修行人没有把绮语看得很严重，总是口无遮拦。其实绮语是可以导致愤怒、贪欲、嫉妒等等多种恶行的因素。比如几个僧人聚在一起，无意中谈起某个寺庙比较富裕、某个僧人去哪化缘特别容易并回来建了新房子，这样可能使僧人产生妄想。我是不允许僧人聚在一起聊天的，让他们各自学习，不允许僧人去别人家。不然十几个僧人在一个房子里聊天，最后的效果要么是共同的愤怒、要么是共同的贪心、要么是胡乱的诽谤、要么大家想入非非。人心是无底洞，可能一次绮语他就会各个寺庙到处跑，看看哪个最好，可能一生的时间都在找舒适的寺庙，最后后悔。一直自称是虔诚的修行者，怎么成了找洞的黄鼠狼了？！最主要的问题是他没有真正领悟到人生的无常、一切的不真实性、一切的外在世界和我们的内心是多么易变而不确定。不明白这一切都在无常中。都不知道什么时候死亡会降临，哪还有时间去找完全满意的条件呢？好好想想吧。绮语是众多恶行的来源，也就是佛法修行的大障碍，作为修行人一定戒掉绮语。
杰尊当巴上师平时很少讲话，即使去问他事，他也用很少的话回答。类似的还有颇贡上师，他在染达的地方修行的时候，有个同修叫龙贡上师。这个龙贡上师很爱给人讲故事，于是颇贡上师道：“龙贡，你总是聚众多的人闲聊，看来你最好回家乡去，我可不需要你这样的同修和一群绮语的人。”我们也要像颇贡上师一样对绮语有戒心，放下妄想和闲话去专心修行。
贪心的等流果是事与愿违。很多人很多时候所感受到的就是这样。这不仅是前世贪心的结果，也有今生贪心不足的果报。贪心也有不同程度，有些人不太明显，有些人则特别敏感、时时刻刻生活在不如意中，比如我年初计划利润一百万，年底挣了九十八万就不高兴了。就这样，他的工作生活完全不如意。任何不如意都是贪心的结果，现实生活中过高的要求只能是不如意。现在人们经常犯这样的错误——对别人也是过高的要求、对自己也是过高的要求，最后只能是自我折磨。他不允许社会存在某种的现象，好像社会的种种现象他都有责任去承担。曾经我有个朋友因病去世了，我觉得这样的结果同他的性格有关。他经常对他人、对社会、对公司抱有过高的要求。当然方便地利用高要求也可以转化为目标和动力，这个方便就是正确的出发点。如果把高要求作为必须达到、丝毫不能差的目标，强硬地去执着那就自作自受了。完美主义者要注意了！如果你对别人说“你必须这样”，对自己说“我必须做到”，如此强大的固执就是贪心。你从早晨起床所思考的每一个问题、从心中涌起的每一个观点都是使你不愉快的、使你操心的、使你不安宁的。在生活和工作当中可以有很多规定和目标，但那只是要利用的方法而已，不要以为你真的能百分百做到，不要以为这是不可变动和调整的。不要太执着！外器世间和内情众生的一切都在变化之中，都在因缘之中，我们只能尽力，不能要求做那些根本做不到的事情。这种心态下就感受到了贪心的等流果。当然，如不如意也有很多层面，比如对乞丐来说得到一块肉就很如意了，但对你可能天天吃海鲜心里还是不如意。所以任何状态中的人都有如意和不如意，都是每一个个体的感受。就像我的朋友，他要求在公司中、在生活中、在他的眼前必须都是高尚的人，必须都是有才干的人；如果一个人没有才干、不是高尚品格的人，在他看来就不应该存在世上。也许他的出发点是好的，他希望社会或他的生活是文明、有序、高效的，可他的方法不好，他也不能实现，只是给自己带来了愤怒和焦虑。他没有善巧方便地安排每一个人做他擅长的事。
害心的等流果是被人轻视和怀疑，经常被人威胁处在恐惧中。你想找领导谈话提个建议，领导会觉得你这个人能干什么呀、能有什么有用的想法、勉强守住你的职位就不错了。你到哪儿都不受尊重，被人歧视、被人轻视。我经常遇到救助的人说：“不知道我得罪谁了，天天打电话威胁我。”他们都不知道怎么办，我告诉他们：“还是忏悔吧，念念经使自己平静一下。”我有个弟子是香港人在北京工作，一天到晚被人恐吓，出门上街都不敢一个人去，走在街上都是左顾右盼惶恐不安的。这就是害心的等流果。这个等流果还会使你到哪都办不成事，到哪都不受欢迎。
虽然某一种程度上果报是这样展现，但是我们也不用太宿命，因为这些因缘本质上都是可以改变的。最好的方法是反省自己、认清因缘、忏悔自己，从我们的身心上去掉恶因、从本质上把我们的恶业改变。这样，这个果报反而会变成对我们的帮助。有些人我给他讲这些方法，他好像明白和接受，但表现得很不自然，就好像我在揭他的伤疤。这说明他没有从源头上理解和接受。自己不去忏悔自己的问题，现实的障碍也很难逾越。
邪见的等流果使我们一生当中没有机会听到佛法，不能听到一句正面的话。每天听到和见到的就是打打杀杀，就是仇恨；每天的生活似乎就是在昏暗的灯光下打麻将，屋里充满着烟雾；每个人一天到晚一身酒气，说话都是粗俗而暴躁的；没有一点正义，根本不可能有一句话接近真理。他们的心中和身边的环境中都是五毒十恶，这就是邪见的果报。他们一生就是这种状态，没有机会听到真理，也不会接受真理的教化，他的思想坚固地违背真理，无论多痛苦也不会回头，只能是更加地愤怒和仇恨。
Ｃ．增上果
《库门》云：增上果是一个群体所共同感受的外器世间的状况，就像布施者和偷盗者会感受不同的环境。增上果反映在外在环境上，而前面讲的等流果反映在人与人的关系和感受上、反映在个人的行为特征上。
杀生的增上果。我们会出生或生活在陡峭而狭窄的地方，经常受生命的危险。比如有些村子建在狭窄的地上，它的前面就是悬崖，好像人一出门就很容易掉下去。我还见过一个村子建在很窄的山涧里，而且面向西，一年到头都不会有阳光照进来。当时我就奇怪，这几家人为什么在这么个山沟建房，建在山坡上面朝南多舒服。这是他们的增上果，不是我们可以左右的。我们每个人的环境也不是自己可选择的，是前世行为的增上果决定的。
偷盗的增上果。我们辛苦一年，播种、灌溉、施肥，到该收获的时候偏偏下冰雹、下霜，不仅一年的汗水白流，来年还要挨饿。这不是一家人两家人，而是整个村子。这是共业，这一村子的人都有类似的业，就会聚集在一起。为什么有些地方发洪水一下子冲毁几个城镇，为什么他们天天怕有洪水还偏偏聚集在堤坝下面住？就是因为他们有类似的因。
邪淫的增上果。为什么我们生活在不干净的环境中，门前是垃圾堆屋后是臭泥潭，到处肮脏不堪？甚至过路的人都会把垃圾随手扔在我们的门前或我们的村子里？这就是邪淫的增上果。
妄语的增上果。我们的工作环境和居住的环境总是不稳定，周围的气氛是忙碌和嘈杂。就像那些街边的农贸市场一样，今天建了明天拆了，里面和周边都是喧嚣无序的，人一进去就觉得不安，好像受到了什么威胁似的。居家也是搬来搬去的，一会儿好、一会儿不好，一会儿住别墅、一会儿要租个大杂院。公司也是，就好像老板是精神有问题，一会儿租个星级写字楼、一会儿又决定搬进胡同里。这就是谎言的增上果——嘈杂、忙碌、变动、恐慌，而且这一切并不能改善我们的生活，总是飘浮不定。
两舌的增上果。我们生活在路很难走的地方，土地是高低不平的，而且不可能建路，建再好再结实的路也是没几个月就塌了。我见过这样的地方，就像泥石流一样，整个山谷就在移动，建什么路用不了一年也就消失了，有些地方在下陷、好像下面是空的。可有人偏偏住在这样的地方，没有路，年年修房子，有时候他房前会突然出现一个几百米深的沟，总是行走不便。
恶语的增上果。生活的环境不会是风光旖旎、气候宜人的地方。或者是干燥的沙漠，或者是盐碱滩，或者是其它恶劣的地方。很少有植物，如果有也只是一些荆棘。即使从小生活在这里也不会喜欢上自己的家乡，呆在自己的家里也不会有丝毫的温馨和快乐感觉。只要有点风就是沙尘满天，从来没有温和湿润的天气给他们。有时候我们看到美丽的乡间会想：如果能生活在这儿，做个叫花子都是幸福，在我的家乡盖个别墅我都不想去住。
绮语的增上果。本该结果子的树或植物就是不结果，四季变得不分明或者会颠倒。比如春天应该是湿润的、空气中飘浮着泥土的芳香、到处生机昂然，可现在的春天似乎不存在，我们感受的春天是干燥、风沙、在喧嚣中一闪而过。夏天应该是潮湿、到处都郁郁葱葱的、一切都在自然而蓬勃地生长，而现在是爆热、郁闷、一天到晚灰蒙蒙的。秋天，我们说秋高气爽，应该是凉爽的、一切变得很利索、连空气都变得更透明，可现在有吗？冬天更不用说了，年年暖冬，不知道什么时候“冬”和“暖”联系在一起了。绮语的增上果使我们生活在四季混沌的环境中，现在好像全球都是这样。现在的环保、防治温室效应实在是治标不治本。绮语的这种效果就像可以使一个人的情绪喜怒无常一样，本来我一个人怡然自得地呆着，突然来了一堆人东扯西扯，使你的情绪也跟着忽上忽下、一会儿凉一会儿热，脸上的表情也变成皮笑肉不笑。本来我虽然是小户人家到也祥和温馨、平安度日，可邻居来了说现在的人要住别墅、开奔驰、养女人、有保镖才风光。好像突然我变成了叫花子，不出去打拼一下就白活了。心里不舒服了、起波澜了，一下子从温润的春天跳到四十度的夏天去了。一切的生活不能顺其自然了，抛下对现实的享用而冲进对幻觉的狂热追求中，下面便无可避免地遭受贪心、愤怒、嫉妒、仇恨的折磨。任何一个因都会产生异熟、等流、增上三种果，没有办法回避。
贪心的增上果会使我们生在一个经济、人心、环境都在恶化的地方。这个地方的现状也不是文明和发达，而且会越来越贫穷。我们看电视就明白，看看那些战争中的海湾国家，一下子从天堂变成地狱。贪心就会使我们生到这样的地方，一出生就看到被炮弹炸塌的房子和一片焦土，看到父母生活在饥渴中。国家一直在衰败下去，人民在无助地彷徨，儿童没有学校，青年也没有工作到处游荡。这是什么造成的？贪心！
害心的增上果，使我们生活在恐慌、危险的环境中，就像那些战争的地区，那些在恐怖主义威胁下的地区。今天汽车爆炸了，明天又有人体炸弹，后天又疏散一个地区的老百姓，新闻里总是哪里又死了多少人......总是这样，我们就生活在这样的氛围中。
邪见的增上果。生于边地，没有佛法，没有真理，没有道德观念，就像动物一样生活。小孩能自立了连父母都不认，人只是个壳，没有情感和道德。虽然我们的道德没有绝对正确的标准，但有相对的文明，有相对的进步。
十恶解释了我们的心理状况，三种果报解释了我们生活、生存状态与心理状况的联系。我们经常看到瘟疫、洪水、战争、气候异常，没有人讲到为什么，只是感到突然和不幸。我们也经常感到心理的不适、不安、无奈、愤怒、怨恨。我们只是去抱怨社会的不公和堕落，抱怨自己运气不佳。我们经常看到人们做出完全不合逻辑不能理解的行为，我们只是叹息和见怪不怪。从来没有一种文化给我们解释根源，所有人眼睁睁地看着束手无策。
还有人问我，如果真有因果，为什么一飞机的人同时死去，难道他们都该死吗？难道他们要用同一种方式在同一时间同一地点死去吗？不怪你们问，从来没人讲过增上果。就像人类整体一样，因为我们有类似或共同的因，所以共为人类生活在地球上，就像苹果树上到秋天长成的都是苹果一样。
Ｄ．士用果
某些人的善因太少了，积累的都是恶因，不断成熟出恶果，不管投胎多少次也遇不到善报。这是因为没有积累过善因，恶果出现时没有正确地对待又再积累恶因。就这样不断地恶性循环，无数世、无数劫中在痛苦中轮回，看不到解脱的希望，轮回将无尽地持续下去。果报的不断延续就是士用果。
在无边的轮回中，我们痛苦彷徨遇不到解脱的机会。士用果是非常可怕的。我们生为人身遇到有缘的上师、我们行善积德、我们尽力修法、我们向往解脱是极大的福报。不然，我们将在无始无终的轮回中起伏彷徨、不断在积累恶业，在以后的生活中没有一点点善因善缘成熟的机会等待着我们。
这就是十恶的四种果。
(二) 要修行的善行
下面讲善，我们要努力修行的善行。
1． 十善
善有十种，称十善。前行整体分两部分，这部分是外共加行，包括我们前面讲到的：如何产生清净心，如何寻找上师，怎样是具格的弟子，我们的人身是多么难得，同时我们的生命是多么的脆弱而易逝，轮回是真实存在并且非常痛苦，我们的心态、生活状况、生活环境是怎么产生的，我们要抛弃什么、要争取什么。这就是外共加行，它的作用是使我们产生出离心。而修外共加行我们还没有进入佛门，我们仅仅在品味生活、品尝我们的自心。为什么我们总是看到、想到、吸收反面的？这是我们知觉、景象不清净造成的。要学习这些——清净心、暇满难得、人生无常、轮回痛苦、因果业报。
我们不明白自己的处境，就像一个监狱里的人不知道自己在监狱里——他认为这间黑房子就是世界、认为这些面目狰狞的囚犯就是自己的伙伴，他把监狱当成自己的家、把这里的一切当成正当的生活，即使监狱的门开着他也不想出去。我们在轮回中的人就像这囚犯，把轮回当成自然而然的生活，习惯到不想离开的程度。现在我就是在告诉狱中的人们：你现在在哪，你犯了什么罪才被关在狭窄的地方，而外面有自由的地方。但首先他自己必须要有出去的愿望。
为什么叫外共加行？因为我们还没有进入佛法，只是对自己有个初步的认识。这不是洗脑。开始有了正确的认知、有了出离心才会不禁自问：那我怎样才能出去？谁能帮助我？我要采取什么方法和步骤？这时候才开始要进入佛门。我们开始知道只有皈依三宝、上师，只有佛法、只有讲出佛法的佛陀、只有了义的善知识才能引我走出监牢。这时候才刚刚进入佛门。
现在很多传法的人，包里放一大堆皈依证，见个人就发皈依证，说：“好！你现在是我的弟子了。”但我从来都是先去讲解佛法，哪怕是一次、两次、三次人们才开始觉得有道理，觉得佛法不像自己以前理解的那样、也不像别人讲到的那样，活佛讲的法不是消极落后的。他也许不会马上产生出离心，但会觉得佛法可以削弱烦恼、可以填补心灵的空虚，这也不错。然后他说我愿意多听一些、我愿意多学一些，这时候才算是要进佛门。
然后是不共的内加行。为什么叫“共”呢？因为那是所有人都可以去看、去学的，无论他信不信佛，无论是男是女，无论什么民族种族，无论聪明愚钝，无论他是否有出离心。而内加行是“不共”的，只有具备了出离心，进入佛门之后、向往解脱的人才能学习。有很多人学了外共四加行之后不会有出离心，只是了解一下、当作知识和谈资知道一下而已，不会皈依。现在的皈依似乎不需要什么条件了，甚至上师追着找弟子。事实上并不是什么人都能皈依的，必须有了出离心之后才能皈依，所以说是“不共”的。这是个人与佛教共同的原因：一个没有出离心的人不会完成真正的皈依，佛教也不接受一个没有出离心的人的皈依，因为即使接受了也没有意义。
十善。我们知道了十恶，从内心深处誓言不做十恶，这种戒心就产生了十善。不杀生、不偷盗、不邪淫——是身善，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语——是口善，不贪、不害、不邪见——是意善。这十善是应该努力使自己具备的。
誓言是很重要的。我们简单地说“不去杀生”或“我的习惯就是不杀生”，这些都不够。必须有誓言，在上师面前或者在佛塔佛像佛经前面真诚地誓言才行。这样誓言将成为清规，成为戒律一样的制约。对一些人很难完全做到十善，他们可以在农历一月、四月、六月去守十善，在这三个月中修行的功德会更大，如果这时候承诺不行十恶也很好。在一个月当中初八、十五、二十三、三十几天承诺不做十恶，功德也会比较大。哪怕只承诺一昼夜或一会儿不去做十恶，这种戒心都有很大的功德。哪怕我们承诺夜里不杀生，哪怕承诺不杀不可能杀的生命都有功德，比如不杀老虎、不杀大象、不杀龙，或者承诺不偷天人、非天的东西，或者承诺不与天女、龙女邪淫等等，这些都有善业。
以前本教有位乐歇上师，他讲：“我在前世受了一天一夜的八关斋戒（杀、盗、淫、妄、涂香、饮酒、歌舞、高广大床、过午不食），便得到七世戒体人身。《经部》云：“在恒沙劫中，以天人福报供养恒沙佛陀的功德比不上守一昼夜的戒律所得福报的百分之一、千分之一、万分之一、已至算数譬喻所不能及。”那还用说两天、一个月、一年甚至用一生去守戒吗？如果守戒的功德是有形的，那一个月的守戒的功德尽虚空不能容纳，何况我们守戒一直到生命的结束，会积累无限的功德。
在当今的时代里，会有人嫉妒和讽刺守清规戒律的人，会说：“像他们这样连酒、肉、大蒜都不吃，这种日子我们可过不了，白活一辈子。”像这样的恶口我们经常会听到。这样的人缺少了守戒的因缘，不然的话无论经济、权力、家世多好，无论修行有多高，都不可能轻视戒律。佛陀也曾生在穆氏家族，他的荣华富贵可以比天神，可他放弃了儿女眷属，放弃了权力，以他对佛法的虔诚背生双翅，飞到了乐登加瓦佛陀的面前，在六十八位佛陀面前受戒。像我们这样带着肉身的生命有谁不需要守戒呢？而主要要戒的就是十恶。我们不应该在思想中产生十恶，至少不应该在语言和行为上表现出十恶。我们是生于善道还是恶道，完全决定于善恶，我们只要戒十恶行十善就可以了。
现在形形色色的人太多了，我们能接触到各种的语言行为，而我们很难了解每个人的内心世界。一些人辩才很好，一些人自称内在修为很高，而我们如何判断一个人的修行到底如何呢？如果盲目猜测是愚痴的，也会被不信佛的人称为迷信而被轻视、被认为很低俗。我们只能通过一个人的语言和行为是否不犯清规戒律去看。虽然语言和行为不能百分之百反映一个人的修为，但总比毫无根据地去猜疑更稳妥一些、更有保障一些。有时候我们被因果、恶业、诽谤三宝等大帽子吓住了，不敢去怀疑和批评某些出家人或居士的行为，所以在自我的迷惑和别人的恐吓之下，我们看到某些人不清净的行为还是强迫自己接受，宁愿认为这是一位我们所不能理解的高僧大德。这时候你要想到就连佛陀依旧严守清规戒律，后世的真修行人又怎能不重视这些呢？如果有个人整天醉醺醺的、带着很多女人、自称修的是莲花生法门，我劝你还是不要冒险去轻信。血肉之躯不守戒而成就是不可能的。我们主要去戒的就是十恶，修行人头脑中不能有十恶的念头，更不能在语言和行为上表现出来。如果人失去了戒，就会像疯子或小孩一样不被接受或被称为幼稚，除非一个人的修行超越了一切限制，但对我们而言用稳妥和谨慎的方法去辨别还是必要的。
十恶是去恶道的重力，十善是去善道的推动力。《佛陀中传》讲：“我们要严守清规，直到思想中十恶不起为止。”如果开始守不到不思不想，也要不说不行。当想到而未讲出，可以在四如来（拉目、拉新、辛绕、给巴）前忏悔，忏悔要讲出来：“我语言上没有讲，但思想上已起恶念，希望我的忏悔洗清意业，我将继续努力守下去，希望你们给我加持，让我从心中不起恶念。”我们不能将恶念埋藏在心中，而要在四如来面前表达出来，去忏悔。当我们恶念已经讲出来，只是没有完全去行为伤害到别人，可在一百如来前忏悔再去守。当身、语、意都已破戒，就像打破的瓷器一样，很难再盛满甘露。
我们生活当中很多时候不得不去思考问题，不得不用语言和别人交流，不得不做出某些行为与人互动。这时要想到守戒是用身口意守的，破戒也是用身口意破的，自己要有戒备心。如果恶念已起赶快戒备语言，如果语言讲了赶快戒备行动。如果做到了要感激圣贤、如来的加持：“是你们给了我真理，给了我坚持真理的力量，是你们使我不再种下罪恶的种子，我将继续守下去。”
去除十恶最好的对治就是十善。
要戒杀生就去拯救生命，要戒偷盗就去布施。当我们不断强化正确的行为时，反面的习惯就会削弱。当我们从布施中体会到快乐和轻松后就不会去偷盗了，因为在偷盗时会有内心的谴责和郁闷。当十善成为生活习惯就不用去刻意想到戒除十恶了。
戒邪淫去洁身自好。
戒妄语去讲真实语。
戒两舌去与人修好。
戒恶口去讲柔和语。当讲话柔和了，想骂人都说不出口而且语言和语气会不协调的。这是在生活中去修的，不是一个人藏起来去修的。
对治绮语去念真言和经文。当口业多了，就会失去信任和信赖。我们经常说团结，团结本身就是个体之间的相互依赖。也许你不会去行为，也许你是刀子嘴豆腐心，但依然伤害别人。
戒贪心的对治是修给予心。要在别人的立场上考虑问题，要多考虑别人感受、别人的需要、甚至要考虑别人是否接受你的善意。
戒害心的对治是关爱别人。每个人都需要关怀和理解，这是和平的来源。通常我们不习惯去关照别人，自私。我们总希望身边的朋友是不自私的，但我们没有反观自己是否自私，或者不完全明白自私会如何表现。十恶是自私的真实表现。我们要产生慈悲，众生都不希望受自私的伤害，而伤害他们的却是自性中的自私。这种期望和行为的错位是多么愚痴而可怜。人们只知道一个名词叫自私，不明白自私的真实内涵。当我们教授他十恶果报时，他反而觉得这是迷信、这是乏味的不合实际的说教。这是人们没有反省自身的原因。
戒邪见是修正知正见。
2． 十善的四种果报
Ａ．异熟果
十善的异熟果为上三道：天，非天，人。
Ｂ．等流果
（１）行为等流果
十善的行为等流果会使我们的行为习惯于善良的方式，并且在善良的方向上不断精进。这种等流果对一个人的性格和行为方式起到决定性的因素，至少占有60%的比重。另外的40%取决于外在的影响，其实所谓外在也是前因的成熟。可如果我说一个人今生的一切，包括性格、生活状况、待人接物的方式、以及种种境遇都是前生所造，就会有很多人不接受。从表面看一个人的生活是在被环境所影响和束缚，事实上环境也是个性的趋向。所谓物以类聚、人以群分，一个人的习性使他自然而然融入某种环境、团结某类人群，这完全是等流果决定的。如果我们的一切由今生的社会影响决定，那为什么圣贤在五浊恶世还是洁身自好？为什么下流的人在圣贤群中不能改善反而要逃走？我们的辛饶佛陀住世时想度化在一个叫恰巴的魔王。恰巴魔一会儿带魔兵来打，一会儿变化成美女来诱惑，一会儿又在佛陀饭中下毒，但各种办法都不成功。没有办法，于是化做佛的弟子在大众中。虽然听了众多佛的开示，可他的内心没有得到一点的净化，愤怒依旧像烈火、贪婪依旧像沸水、愚痴依旧像黑夜、傲慢依旧像高山、嫉妒依旧像乌云布满天空。所以一个没有前世等流因的人即使在佛陀面前，在大菩萨群中也不能变得善良。这说明环境并不是决定的因素。西藏的谚语讲：“圣贤在卑微的位置不会做卑微的事，布谷鸟再渴也不喝地上的水。”有一种说法叫“近朱者赤，近墨者黑”，这是不对的，人们没有了解等流的因和等流的果。如果环境有决定作用，为什么一个家庭中的几个小孩，生活在一起、受着相同的教育，而他们的人生之旅会完全不同呢？！
（２）感受等流果
戒杀生，长寿而健康。就像幸可长者那样，他为才出生的佛陀取了名字，是一位祥和而长寿的人，每个人都希望从他那儿得到祝福、希望他给小孩取名。戒杀生就会像他那样健康而长寿。《经部》讲：能够平和走过一生，长寿而正寝，是身业的大福报，说明前世没有杀生的债主。这样的人身边充满祥和的气氛，遇到困难和烦恼中的人都愿意去接近，希望从那里感受安全与愉悦，愿意听取安慰和指导。
戒偷盗，具备财富而且不被盗抢。这样的财富可以成为真正的享受而不会成为烦恼和恐惧，这是真福报。只是有财富不叫福报，也许财富给你的是恐慌和折磨而非快乐，这不是一个人有福报的表现。
戒邪淫，得到完美的配偶。没有争吵，没有外遇，没有第三者，可以厮守终生。
戒妄语，得到人的尊重、赞赏、关怀。
戒两舌，会有很多忠诚的朋友、会得到下属的拥戴。
戒恶口，经常听到赞美、被人关注和关怀。这不完全是外在，而是等流果的力量使你对善良的语言比较敏感和接受，而对恶语不会吸收。
戒绮语，使自己的语言被信认、自己讲话时也比较自信。现在的社会充满怀疑。比如生意场上有人想投资，有人需要资金，可为什么成功的合作却很少呢？因为怀疑，因为恐惧。我们的语言没有能力使人信任，这是没有戒绮语、这个因没有异熟。
戒贪心，会心想事成。人有很多理想，而能达成的很少。心想事成必须有戒贪心的等流因。如果能心想事成是很大的福报，一旦有了要珍惜、要有远见。现在有些稍有福报的人却没有智慧，就像得到父母遗产的逆子一样，只会吃喝享用，没有继续扩大积累的思想。不要自诩有智慧，不要自诩有福报，如果不去再积累，如果没有远见，福报是有漏的，用完了就是穷人了。世上怀才不遇的人太多了，这完全是不戒贪心的等流因成熟的表现。如果要圆满的福报，必须对佛法有认识、能理解、能接受、能实践。
戒害心，被众多的人接受、得到众多人的帮助和配合。我们积累了很多善良心态的因，今生也享用到别人的善心相待。
戒邪见，明白清澈、有正知正见。现在社会上很多人的表现很蠢，可没有办法劝动他。如果他看到这本书，会认为很荒谬，甚至一些学佛的人也会认为这讲的太简单了没有神圣的感觉。他们希望我讲夕阳中坐着佛陀、彩虹中有天女起舞、天空中有妙音。不是没有，而是看到了也不能净化你的烦恼，甚至让你妄想更多。想入非非，能解决你什么问题吗？你会解脱吗？不会。这和在影院里看到神话故事或恐怖片没有区别，只是一时的向往或恐惧，一会儿就没有了，不能属于你自己。比如你在电影院看到王子与公主浪漫而完美的情感，你能出了影院就变成王子有同样的受用吗？你看到天女不修十善能升天吗？你见到佛陀不修解脱能成佛吗？不要太多妄想和好奇。修行就是点滴的积累，就是去把你认为简单的小事做如法，其实这并不简单。
（３）增上果
前面讲过十恶的增上果，十种善良的增上果与十恶相反，我们所处的环境会非常舒适。战争的反面是和平，干燥风沙的反面是湿润、绿草如茵、有美丽的河流等等。哪怕不是很富有，生活在美丽清洁的环境中每天也会感到很快乐。
（４）士用果
我们善良的行为进入了良性的循环，不断增加，福报不断增长。我们的善良已经融入本性成为行为的习惯，我们不可能去违背。这就如同某些人头脑中无端会涌出恶念去作恶一样，进入士用果良性循环的人头脑中产生的念头就是符合十善背离十恶的，他的行为当然也是这样，这是自然而然的。有时候他都会抱怨：“别人都说我是傻子，可是我也改不了。”我北京有个弟子，每次不见他，其他弟子就说：“不用找了，又为人民服务去了。”他就是这样，一天到晚忙着给这个朋友帮忙、给那个朋友出钱。别人都说他：“你有那点钱都让人骗走了。”其实这不能说是被骗走，被骗是不能分清善恶，而他是明白地愉快地去给予。如果这种行为变得自觉，能有回向心，那就更不一样了。比如念一句八字真言都去回向。这样行为一方面是一种习惯，一方面也是使暇满的人身变成了功德。
我们有幸了解到十善的士用果，就应该在念经文、真言或佛号之后把功德回向给天下众生：天下众生同样在寻求快乐，当我有幸听闻到佛法、体会到佛给带来的纯净快乐之后，要回向，希望天下众生都能体悟到这真快乐。如果我们还没有体会到天下众生都在施恩惠给我们，不能体会天下众生的可爱与可悯，那你不妨细细体味和回忆从小到大母亲是如何疼爱和照顾你的。当你的心中升起感激，当你为不能回报自己的母亲而愧疚，当你看到母亲满头白发、脚步蹒跚、用无助的心回避所剩无几的岁月时，不禁泪下。细细品味你的心，把这种情感转移到天下众生身上，因为他们同样是你的母亲。这种心态的产生对任何人都需要时间，只要深信你的上师，按上师的教导去修行，终有一天你会感悟到法的力量，发起菩提心。其实这种能坚信上师去修行的人并不多。真的按上师指导一修到底，进入良性循环，这样的法才不会有漏，有回向心才不会有漏。不然我们念多少遍真言，一念无明就全毁了，就不会产生士用果了。
要产生士用果有两种方式：一是按上师的话努力精进不退，不管是否理解，却可以百分百地从行为上做到，这样是无漏的，终有一天幡然醒悟发起菩提心：慈悲使我变得温暖，发愿使我具备宽大的胸怀。另一种是真正听懂了上师的法。这种人不需要慢慢地培养，他完全信任听到的法，一下子就接受和融入，做起来就不难了。
（三）总结
我们善恶的因缘产生着苦乐的结果，对这一切我们要有厌离心。我们看到很多人生活在社会的底层，没有财产、身弱多病、没有好的相貌、不是能说会道、头脑也不是很灵活、也没有亲朋可以帮助和维护他们。他们经常听到的就是嘲笑和威胁，很多人看不起他们，他们感受到更大的心理压力。这种状况是他们所希望的吗？没有人会愿意如此，但这些都是自己前世所思所言所行而造就的，他们无可抗拒，不会因为不接受或努力改变可以回避的。去问问他们：“这种状况你们喜欢吗？是不是你们希望如此？是不是你们选择这样的生活？”他们肯定不会说：“是，我们希望过这样的生活。”他们说：“我做梦都想过好日子，我努力过，我试过各种工作，我不怕辛苦和嘲笑去做过最卑贱的工作，可一切努力都不能改变我的现状，我也不知道为什么？老天不公！为什么有人荣华富贵，钱都没地方花了，可我挣一分钱都历尽艰辛！”就如同这些人，生活中的荣辱贵贱都不是我们可以选择的，都不是心想事成的。现实的一切和前生有着密切的关联，业力驱使我们不得不违逆自己的愿望接受现实。生时所造的业力在死后时依旧如影随形，而且没有人能代受。
《复嘱善男女经》云：“伴随善恶走过一生，将受胎在不同的角落。”我们的生命尚未解脱，依然在善恶二性之间摇摆，善恶多少、如何分配决定着未来的感受和生活环境。我们所做的恶也许不会像刀割一样马上感受到自我被伤害，而果报的成熟是必然的，会真切地让你体会到。就像天上的飞鸟，地上会有影子跟随它，除非鸟不再落下，不然总有一天鸟和影子要站在一起。就像这影子，迟早有一天我们要承受果报，不管今生还是来世，我们逃不开。善业会给我们快乐，恶业会给我们痛苦，结果是甘是苦决定于主因。就像你手中的那杯咖啡，是苦是甜决定于你自己如何调配糖和咖啡豆，如果你根本没加糖却希望喝到甜咖啡而且还不问原由地产生怨恨，显然是可笑的。同样，你现在品味到生活的苦乐，是你前世自己用善与恶调配出来的，如果少有行善却怨现实不公，同样是可笑的。哪怕是细小的恶念或恶行都不会凭空消失，无论经过多少世多少劫也会跟着我们，总有成熟的一天，总要报在自己的身上。甚至已断烦恼障的圣贤也要承受业力，我们又怎能逃避呢？
以前在下藏（地名）有一个修瓦亲长巴本尊的行者，叫喜饶查巴，他在本尊的修行上已得成就。另有嫉妒者到藏王面前挑拨，说上师在发恶咒害王，于是藏王派一百骑士去抓上师。可上师是大成就者，骑士根本抓不到他。骑士们下马磕头说：“我们奉王命而来，请您发慈悲心，使我们可以复命。”上师发大慈悲，愿布施头颅。可骑士们用不同兵器割不断上师的头。上师说：“我现在只有一点前世的业障还没有成熟，我曾经杀过水中细小的生命。你们取水中草叶缠在我颈上，便可杀我。”于是骑士用水中杂草缠在上师颈上，斩头而去。我们身语意一点点的业力都要自受。
酿美大师在他的前世名塞内嘎瓦，他与措内佳姆上师比法力。措内佳姆化作蟒蛇来犯，塞内嘎瓦大师用铃垂打瞎了蛇的一只眼。几世之后，生为酿美大师，童年时以此业力他的一只眼睛被木头刺瞎。当他成为伟大上师之后，人们戏称他独眼大师。如此多世成就的大师也躲不开业力，像我们这样无始以来彷徨在轮回苦海中的愚痴众生又怎能不受业力左右？在我执蒙蔽下所做的恶行无法历数，如果业力有形，虚空不能容受。在今世我们自知的恶业就已经数不尽了，何况我们忘掉的、何况无始劫的积累？！为了自己的父母、儿女、亲戚、朋友、村人、寺庙等等，为了这些所积业力也是不可想象。这一切行为的异熟果只能报在自己身上。《掌顿经》云：“不要成为恶行的伙伴，因为这一切只能由无知的你来承受。”
《佛传》云：“我（佛自称）从没说过业力的异熟果可以解除。”我们再积累恶业的话，别说解脱，连恶道都逃不出。平时一点点细微的恶业都要回避，细小的善业也要勇猛去做。积小土而成泰山，星星之火可以燎原。在生活中千万不能轻视小恶、认为无所谓。要警惕不自知的习惯行恶，要用四力的方法去除恶行。
四力，第一是恃像力，就是从皈依处和发心中获得力量。这种心量不来自我们自身，而是利用虔诚的皈依心从皈依处获得。我们可以用这种方法受戒和忏悔，恃像力同时让我们有一个忏悔处。第二是弃使力，就是从内心深处升起悔过心。第三是远离恶业力，这是一个不再作恶的誓言。我们修大乘佛法不是为了今生的安乐，不是为了自己来世不进恶趣，我们是为天下众生得到帮助而修行。第四是遍行对治力，是为去除恶业去行善，去消除恶业的实际行动。即使小恶也要用四力的方式去忏悔，要有完全的忏悔、有悔改心、有誓言、有改过的行动才行。
以前有个人对一位阿罗汉说：“你讲话的声音像狗叫一样。”结果此人五百世为狗。他讲的时候没有认为是恶业，或者认为一句玩笑不是什么大恶，可是细小恶业的异熟果同样是巨大的痛苦。
以前两个僧人是朋友，一天，一人讲到：“看你走路说话怎么像女人一样。”结果下五百世投胎女身。所以千万不要忽略小恶。
同样也不要轻视小善。曾经有拉亿仁亲的小孩，捧起一捧石子，戏说：“我以此珍宝供养十方佛。”然后撒出去。结果以此小善，他多世生于珍宝充盈处，生活优越，并且最后证阿罗汉。
又有一贫家，佛陀寻乞到他门前，他只有一把豆子便供养了如来，以此功德来世生为转轮圣王。
一切行为我们要分别善恶而行。如何分辨？要看动机而不能看表象。尤其现代社会充满着伪装和欺骗，所以我们一定要看清动机来分辨善恶。同时这也是我们自我反省和密法修行的重要方式。
佛陀讲过：“我们意的动机很重要。”日绰巴上师讲：“如果我们的内心不是真诚的，即使去念真言也将发自恶，就如同草根有毒，长出的叶子也能毒死人。”如果我们的内心是纯真的，行为和语言也不会是邪恶的，如同植物的根是良药，他的叶和花也会对人有益。我们的语言就如同意念的叶子，行为是意念的果实，什么树长什么叶结什么果。任何人讲话和行为都是发自动机，无论听上去是狡猾的、友善的、和蔼的、激烈的，总之是为动机服务的，是为了实现自己的目标而设定的。他的行为也是如此，每一步骤、每一计划都是服务于动机的。也许只看表现不能完全分析出动机的，但无论如何伪装，语言行为永远不会违背动机。就如同一棵毒草不会离开它的根，如果我们的动机发自五毒，即使伪装成行善，最终依然是恶业。如果我们的动机是善良的，即使行为不被人理解，终究还是在行善。
所以形成善恶的基础是我们的出发点。当我们发现和认同以后，要随时反省自己的念头和情绪：如果念头是善良的，应该感觉快乐，并把功德回向出去；如果发现念头不对要马上忏悔。我们念真言、磕头、绕山等等一切修行之前要观察自己的动机。如果动机中有攀比、有为名为利，要尽力去改正，并且归于菩提心。现在很多修行人，怕妖魔鬼怪的伤害而去修愤怒明王、为了名利而进佛门、为了消灾而去修行，他们认为自己的修行会在今生和来世收获福报。这样的动机要转化成真正的修行是很困难的，甚至会在来世有负面的作用。
曾经果若南茜上师回忆他的宿命。他生为阿亚加布的时候被龙病缠身，为了消除恶疾而去修法，结果后两世生为畜生，再为人身依旧贫苦卑微，而且性格中带有龙的愤怒和残酷。我们要观察自己自相续，排除和忏悔恶念与邪见。
我们的佛陀在修苦行时，在梦中见到了自己的王国和家人。他醒来后想：我原本认为自己的一切业障都消除了，其实在我的阿赖耶识中依旧有潜在的因。于是他摘下菩提树的种子串成念珠开始念真言，表现出断除轮回之因的决心。
我们修行人身上依旧潜伏着再生恶道的因，但是由于我们今生的行善和对空性的认识，使这些因不在来世异熟，而在今世的生活中成熟表现出来，比如会生病、会有一些习气不易降伏。我们几乎在今世的人身上感受到恶趣的痛苦，但这避免了我们来世投胎在下道而失去继续修行的机缘。这样我们可以一世世连续修行多世，直到成就为止。
在现实生活中我们看到恶人在福报中、善者在痛苦中，这是前世的因造成的。但恶人的福报不是圆满的，因为他不能感受到福报带来的快乐，他依旧生活在恐惧和麻木中，他只是在慌乱中耗尽了福报，从现在开始准备承受下一世真实的痛苦。有人抱怨善无善报、恶无恶报，这是眼光短见了。虽然表面的现象会让人误解，但我们绝对不值得去羡慕一个恶人。如果让你处在他的环境中，你认为自己会快乐吗？他所承受的恐惧、面对的怨敌、内心的焦躁和不安是你愿意接受的吗？我们今生造的业要在今后缘聚时才会有结果，不一定是下一世，也许再下一世，这个时间是不确定的。
我们要重视善恶的取舍。即使我们悟到了空性也不要断去实际的善行，即使我们证得了义的境界也不能轻视不了义的善举。如果不是如此，自称悟道可能是修行走上了歧路。无论什么时候都要重视因果，在善恶的取舍上不断精进。喇嘛拉上师讲：“如果我们内心产生了正确的见解，慈悲会自然产生，而不会因为境界的高深而失去慈悲。我们对空性的认识不会排斥慈悲而是产生真正的慈悲，同时空性的见解会使我们更细微地认知因果。”
现在有些修行人初涉空性便否定因果，放弃对众生的慈悲心。而大成就者提示我们，如果真见空性会同时产生大慈悲心，我们对空性本性有越高的认识，越会认识细微的因果。
对因果有深刻的认识非常重要。《大圆满法》讲到：“融入一切景象，融入一切厌恶，对本性的赤裸、自然、不再产生，因果是永远不灭的。”无论在任何境界都不能忽略因果，只能起来越细微。《无垢经》讲：“对显密一切法的学习，如果不懂因果就如同盲人手中有珍宝一样，如同傻子捡到黄金一样，如同他乡人走失道路一样。”他们不会对法有正确的认识，法也不会对他们产生作用，只能是迷惑不解。因果的法门是最重要最美妙的，我们必须由衷地认识。
生活中的一点点善行也要用三圣的方式实践。前行是祈祷、皈依、发心、慈悲心。中行是对空性、无我的认识，修行、功德等等都是空性，连法都不能执着。后行是为法界众生回向，一点点恶行马上要忏悔、后不复做。经常要对法思维，从而加强正知正见，使相续变成完全的善。希望由于我们的影响，使这一世我们遇到的有缘人都会因为我们而对真理有所认识，使这一世我们生活的地方的人们会有心向善、在来世也不坠恶趣，希望我们一世世暇满难得的生命会使我们解脱。《了义经》云：“如是修行，生生不断，终将解脱。”
这样，四种扭转颠倒见的法、使我们从迷茫中走出来的加行、使我们站在正确起点上的法，我们讲了。前行要发菩提心、中行认识空性、后行要回向，以三圣思想坚持修行。
如有错漏皆忏悔！
