第七讲 回归

今天我们讲授大圆满传承的第八如来：齐美祖培如来

齐美祖培如来在佛母桑萨仁尊那里受到了普贤王如来的加持。

在春天来临的时候，某一天，一只翠绿的布谷鸟落在佛母桑萨仁尊的肩膀上，停留了一会就飞走了。很奇妙的是，这个不速之客的到来，给桑萨仁尊佛母肩膀上带来了温暖，这个温度让她感觉非常的暖和、宽广。让她感觉是完全的自在，体现如来的境界。一年后，佛母诞下一个男婴，跟布谷鸟的颜色是一样的。没有父亲就诞下一个孩子，且孩子全身翠绿的，这样的事情，实在没法跟别人讲，也说不通，因此佛母不敢把孩子带出去。她做好一个小石头房子，里面垫好绸缎，把孩子放在上面，又给他盖上暖和的衣物。这小孩跟其他的孩子完全不一样，特别地光芒四射，在任何时候他都展现着非常有力的状态。就连他的发髻也那么的与众不同，晶莹剔透如水晶一般。佛母桑萨仁尊看着这个孩子，觉得很神奇，感觉这孩子就是一种转世，一种转化的加持能量。在佛母细心的照料下，孩子一天天长大，这个孩子本身就具备着宽广，非常坦然的状态。当一切因缘具足的时候，佛母给他传授了大圆满的教法。

这种传授的教法就是续、教言、口诀融合的意教法。续是一种密法的境界和见地。密法的这种境界、见地和方法，使他受到了传承和意的接受。这种意的接受来自什么地方呢？来自于普贤王如来的加持，来自于佛母长期修行、训练的过程当中，她看到了密法的见地，感受到密法的见地，并且通过密法的见地所感受到诀窍。密法的见地是大圆满的见地，密法的方法则是以一些神变戏舞一般的佛、菩萨、本尊、愤怒本尊各式各样的形象展现出来，这种形象状态里，他把五毒和五种景象转化为智慧。

因此说密法是一种转化的教法。可是转化的这个教法的基本见地，必须是大圆满的见地。如果没有大圆满的见地，这个妙力幻显的世界和自身景象都没有办法回归于原始本性。很多西藏的诗人把密法比喻成沙堡，说密法的这些坛城和观想，犹如在沙子堆中建立城堡一样，一会建起来，一会又回收了；一会观想了一会又回收了。如果没有大圆满内在的见地，它反而会变成沙堡一般的游戏。密法必须建立在大圆满的见地基础上。空、明显现一切妙力，而不住于一切妙相。我们把它称之为叫妙相，相可以不住在相上，一见即了，声音可以不住在声音上，一听即了；不着境不粘境。可是往往我们选择的是着境粘境。执着声音，执着感受，没有试过做到一听即了，一见即了；我们非要把它细细嚼一遍，不然的话我们不会甘心。

这样的教法，让这个孩子——齐美祖培如来，了知续，诀窍，教言、融合的意传承，让他了知秘密、诀窍的一味。一味就是一切显现都可以完全回归本质、本真、佛性、心性；心的性质、本性上面。回归、反本还原这个基础的时候：观想也好，转化也好，是佛世界也好，是众生世界也好，在这个平台上都是一味。

我们睁开眼睛面对众生世界的时候，我们去听众生世界声音的时候，确实可以听得见，看得见；看见、听见、感受我们起动的任何情绪业力，那只是一个单纯的显现。这里面悟和迷是什么呢？悟就是一听即了，一看即了，让一切回归空明的状态；保持、保留空明的状态。迷就是我们习惯于对声音的理解和形象的理解，没有让它回归本真，而是起动了一系列的业力反应，然后追随了业力的反应。

陷入在这样的情绪里面，就会跟景象形成一个密不可分的合作关系。这种合作关系延续下去，就会产生两种差别：一个是有较高的净化机会，一个是很难有净化的机会。当然了，这说的是在一世当中。

有较高的净化机会：是选择某一种教法给予的指点，心里的引导，这时候任何的行动、思维，最终我们还是会返照。比照一下我们的信仰给我们带来的要求、建议，是多么不可思议。我们的灵魂就象脱缰的野马，根本没有任何可以对照，我们只是在自我的空间里奔跑，这时候只有信仰不时地帮我们把关，不时地给我们建议，让我们无论是在行动中，还是在生活的经验、认识、观点中更好地融合智慧，而又不绝对化。这里面我们多多少少掺杂着一些智慧的元素，多多少少放进了一点点智慧的元素。

另外一个，很难有净化的机会：是不管现实生活当中，他的认识观点、概念、经验来自什么地方？或者他是绝顶聪明的一个人，在这样的过程当中，他的一切行动计划都变成了谋略。谋略再做地精确，虽然会产生暂时的作用，但是这种谋略会使他越来越僵硬，这种谋略会使他越来越不柔软，这种谋略会使他更加恐惧、怀疑。因此，越加有谋略性，恐惧就会越来越大；谋略越精准，怀疑就会越来越大。他的世界几乎都是计划的世界，他的世界从自己到他人几乎都是利益的世界。他的世界几乎都是争权夺利的世界，他的世界几乎都是有利有弊的世界。这样的人每往前走一步路，都会感觉是越来越沉重。这就是我们所谓的起动了业力，并且细加工、密切合作到最后的成果。就几乎变成那样。

我曾经研究过关于谋略的一些书，比如三十六计之类的，真的很有意思。你不了解的话，你想象不到纯粹的谋略。可是我发现，这种东西会使一个人身上不断加铁疙瘩，不断地让自己坠着、坠着、坠着……最后我觉得是得不偿失。有时候，我去了解这些和对比教法与现实社会的时候，我就经常自己笑，有可能就是面对着墙笑，人家是面壁思过，我是面壁自乐……

教法是这样的神圣不可思议。我们想象不到，它是怎样的在无形当中默默地给予我们治疗，我们的任何行动都在一点点地接近任运。因为有了教法，任何的方法都变得更加的宽广，更加柔和，更加的轻松。这两者之间的差别非常明显：一个变成谋略，彻彻底底的谋略。这个人越成熟、越熟练的时候，他反而会变得越加沉重、缩紧，越加地警惕自我，越加地封闭。只是在外在的条件下，我们不得不去妥协，不能让自己表现出来。这也变成了我们的谋略之一。因此谋略包裹谋略，谋略包裹谋略，我们的无明在慢慢加深。一个在任运的教法里面不断剥开这些，他既没有放弃自己的事业，又没有放弃自己的朋友，更没有放弃自己的家人。在周围的世界、生活里面，游刃有余的把自己一点点剥开，越加地轻松，越加地回归一味。这就是任运的智慧和谋略之间的差别。

因此，齐美祖培如来在给我们讲授、展现这样一个“一味”的教法。他说一味都是回归的，我们既不用守着空，觉得都是空，都是假的；也不用排斥一切万有。守空，让我们变得更加离群，守空让我们有了另外一种执著——执着光明。执着光明是否定因果，会认为终于我可以不用负责任了，暂时觉得很轻松。通过信仰我们反而给自己找到了借口。

为什么讲一味？我们才知道执着光明就会变成这样：光明让我们知道我们心里的任何情绪、反应思维、烦恼，一切都是本性的光芒，是本性的能量示现。它是波浪，是波动。它仅仅就是一个波动的循环。谁在做文章呢？自我在做文章，业力在做文章。因此我们一讲到它的能量展现，妙光任运——一切的显现：情绪、反应、思维，都是心性的妙光任运。一切念头、情绪会自我解脱。我们的本性就是本来解脱，它所展现出来的能量，这些妙用也会在我们不加以起动业力的时候，自我解脱，回归本真。

无论我讲了多少遍，大家觉得很有道理，但如果我们不加以去训练，试着去训练的话，就很难产生真正的作用。只有不断地努力，我们才不会对因果产生误解。如果我们不讲因果，那在古老的象雄文化的佛法里，根本没有办法成立任何理论组。因果是世界流动存在的链条。它是链接，它在做链接。因果使地球成、住、坏、空；因果使我们生老病死；因果使我们解脱或者缠缚迷茫。由于因果的存在，才可以成立一切情器众生；由于因果的存在，它们的存在，延续的方式才是合理的。如果因果不能回归，那在轮回中的众生也就永远不可能会解脱，永远不可能会有景象的改变。就像个别人的观点一样：人永远生为人，动物永远生为动物。因果的展现其实是个非常多才多艺、不可思议、而又循环不断的世界。它的可能性很多。只要具足条件就会变成这个或那个。回归让我们可以有很多种回归：空性的回归，原始性空的回归。它所带来的感悟，简单对无常的理解到回归，相对世界的理解到自我安定的回归，各种各样的都可以称之为回归。

现在我们讲的回归是什么呢？回归一味。一味就是本初，没有任何命名，没有任何明言状态。

因果是什么呢？因果就是我们拿着两个代表善恶的小瓶子：一个是香的，一个是臭的。然后我们不时的给自己周围洒一些香或臭。有些人给自己周边洒了臭味，就会不断感觉好像有什么不好的味道，这就是我们的言行举止渡化了你周围的人，渡化了相反的思维观点看法。这个相反的思维观点看法，在一定程度的时候，又反过头来被展现出来，让我们自己觉得很不舒服，很不高兴。其实这就是我们的影子；是我们自己洒出去的那个臭味而已，这就是因果。

因此我经常说，一个团体、一个社会、特别是现在的家庭，我们对孩子的期望很高，我们非要把认为好的东西输入到孩子的大脑里。可孩子是一个活生生的人，他看到的不是那个非要输进去的东西，对他来说那些都是死的，不会真的受到影响。只有长期跟他在一起的这个人的言行举止、思维方向才能真正影响到他。在这个家庭里，孩子是谁的作品呢？是父母的作品。父母给了孩子很大的加持，你会发现你的任何行为、思想，状态都会不经意地刻在孩子的脑海里，最后孩子变得和你一模一样。反过头来，你就要品尝这所带来的后果，这就是因果。

这些体现在很多地方，家庭、工作、环境、团体、社会，以及人际关系上面。然后我们开始造作，非得给自己再涂上点香的，洒点香的，最后它只能是变成一个又香又臭，更加难闻的味道。不论你是洒了香的还是臭的味道，掺杂在一起最终还是很难闻。这就是造作的世界。为什么我们经常提到造作？造作，造作……说明我们没有给事物空间，我们没有给事物和一切现象机会。

在这个飞速运转的社会，一切都是流水性的方式，我们也希望一切都是流水性地出来。所以在这里面，错综复杂的因果关系里面，我们不断受因果的穿插，然后互相感染，又创造出另外一种味道，然后再继续定义为好闻或者不好闻。其实我们可以在这个不断创造，不断定义的世界里面回归一味。为什么呢？因为我们本身就是这个味道出来之前的无明言状态：是一味的状态，是本初的状态。因此我们才可以起动这个香与臭的两个瓶子。香与臭一旦被我们洒出去，就会变成因果关系，交叉感染，继续地演变下去。还好我们可以去回归，回归本真，回归一味，回归无明言状态。

回归是什么呢？就是我们闻到香味也好，闻到臭味也好，我们在本身的状态当中，不做任何定义，不造作再去加点什么，填点什么的时候，我们等于是给这个味道留了空间、留了时间。在我们不加以造作的时候，不管什么样的味道在一定程度上都会回归，因为这个味道是我们后天洒出去的，不是先天就有的，它自然会回归没有任何味道，没有任何香与不香的原始本初状态。这就叫一味，就是回归，就是大圆满的一种回归本真的方式。

当然，在这个过程当中，我们也会说：“这很臭啊，咱们得处理处理，”还有些会说：“我们把这个臭味洗一下。”每个人的感受看法不同、说法也不尽相同。有些说：“你别那么敏感，这就是臭豆腐。”好，这么一说敏感也没有了，反而觉得挺香的，你看多有意思。如果给我们建立起一个主体概念，我们就不会觉得累，不会觉得臭，我们就不会把障碍和问题当回事。

虽然这不是回归，可是却给了我们一个启示：如果给我们一个概念，一个主体思维。如果说这一切都是模拟训练，那我们肯定不会把困难和障碍真的放在心上。

打个比喻：两拨人在训练。我们告诉第一拨人要去打仗，要面对真的问题和障碍。这里面的人会非常的恐惧、消极、绝望，可又必须建立起希望，不得不去面对这些问题，拿着枪不知道方向地去了。我们再告诉第二拨人要去打仗，但是这是一个模拟战场。结果大家都高高兴兴、勇敢地去了，最后凯旋归来。其实去模拟战场的这拨人，是真正打仗的人。很痛苦、绝望的那拨人其实是去了模拟战场。你看，带着两种态度、概念去面对同一件的事情的时候，差别有多大？结果截然不同。

几千年前，佛法就发现了这样的精神作用。首先正确的态度是极为重要的，基础的。我们带着正见，为什么叫正见？其实就是正确的基础观点。正确基础观点下面所产生的一切问题、挫折困难都可以成为你的力量、作用。反面的基础观点下面，你遇到的一切好与坏，顺与不顺都会变成障碍。好，你会执著期待；不好，你会排斥和避免。

我们的一生都在选择、筛选当中过去：极力地想选好的，极力地筛除不好的。因此一生当中都是在筛选中度过，而没有真的去选出过什么。一位智者可以不刻意筛选，而把任何“存在”都用上，因此“一味”这个教法显得极为重要。这些先驱的觉悟者、如来，以不同的方式、不同的角度给我们讲授、示现这深奥的法脉。目的是为了让我们最终可以感觉到：它不是一个孤立的个体，而是“一味”。这种“一味”的教法如果你去了解的话，你根本品尝不到“一味”的真意。我们被理所当然的很多观点、概念限制着。这些理所当然的观点、概念，是不用受到任何主义、宗教、思维、主体观点影响而理所当然的那种观点，它不是纯粹的观点，是理所当然地受着我们共同业力的一种看法，是一个共业的产品。

我们有着很多理所当然的想法和看法。我们不会妥协和改变，这些想法、看法是那么地控制着、限制着我们。此时此刻这个特殊的“一味”，是一个最直接、最有效的教法，让我们回归本真，让我们了解一切认识、思维、情绪、观点、看法以及跟外界相对应的外相，所展现的都是来自本性的空、自性的明。空的本性，明的自性，它所展现出来的一切能量的发挥与波动，展现了我们一切思维情绪的起动。它们都是空明的能量示现；它们都是空明的游戏；它们都是空明的庄严展示。如果在这戏舞中我们可以不加以启动业力、不加起以启动任何主观意识去对应的话，它们的一切都会自我解脱、回归本真。

我们都试着去看过心，看过情绪、思维。在我们去了解它、拥抱它、跟它会面的当下，我们永远抓不到它，就像水中抓不到任何景象，空气中抓不到任何物体一样，它们都回归了。这种回归的当下和那个间隙，我们没有去体会和感受。因为我们惯于在习惯性的意识屈从下，投向另外一个意识，又洒了另外一个香水，然后那个另外的意识又会延续地串习起来，变得密密麻麻，足以遮蔽我们的本性。这种遮蔽的状态叫无明。

无明是实实在在真正的障碍，无明是不断起动自我业力习气的势力。只要我们不了悟无明业力的启动，这些意识就是本性的能量示现。无明就会不断地启动、不断地启动。我们不了解无明是一种妙光戏舞的时候，我们就永远会把它当成一个严重的情绪、语言，严重的思维、问题，而做一系列的刺痛反应，自苦受。你说还有什么办法呢？只有回归一味，才有可能是最终的状况。

当然了，我们所讲的任何教法，每个人只能听到自己理解的范围。就好比前几天我跟一个来听法的人开玩笑一样，我说了一大堆话，他给我的回答就只是他自己的理解，跟我讲的法没有任何关系。我当时在讲：“你看自我是多么可怕，多有意思……”说着说着，我的嘴都快起泡了，可是人的习气实在是太强大了。最后那个来听法的人对我说：“师父，我觉得您说的很有意义，可是如果我们都放下了，那我的家人怎么办？我的孩子怎么办？我还想出国让他受教育呢？”他没有听到法，只听到自我理解的固有思维，活在幻想中。因此我只能开玩笑地说：“看来你就又去极乐世界了……”

我们有一个理所当然地认为，认为佛教应该是这么讲的，但这跟现实生活没什么关系。他听到的都是自我认知，而不是真正的、我们讲授的那个教法。听着听着，好像都是跟自我在连接，跟自我的理解方式在连接。他不是在听法，而是要证明自己的认识；要证明自己的理解是对的。他自己首先有个标准，你说的时候他不是在听，而是要证明，找可以对照的点。因此在听法的时候，如果能找到丝毫证据，他就会点头说：“噢，还真是这样的。”他还是必须要对照原本那个标准。

为什么说理所当然的认识呢？我们早就有了一个参考：业力基础。我们听的时候，必须要跟它校对。我们其实是在校对我们的业力；我们其实是在校对我们的习气。哪怕是听法的时候，我们还是在校对它，我们不肯放下这个稿子。我们听到的还是自我；我们听到的还是业力习气的声音；我们听到的还是成见。可是我还是愿意去讲授，愿意跟大家做这样的游戏，乐此不疲的。因为我觉得，就像前面说的一样：多多少少我们都会起到一点点的作用；多多少少我们不会变成完全的谋略——谋略自我，套住自我的人；多多少少我们会变得不把自己完全地套住，我觉得这样也不错。

在因果的世界里面，就像我们拿着代表善、恶的两个臭味和香味的瓶子一样，造作的世界里我们希望留有香味，去除臭味。但却总是不断的洒，互相的加染在一起，又制造出另外一个味道。我们又因这另外的味道而开始不断地造作，不断地造作……相对的世界几乎是这样的。

嗯，我刚才说什么了，忘了就忘了吧，就这样吧。