《大圆满》云：

　　弟子不要感觉自己比上师还权势，像国王似的；

　　弟子不能把上师看成商人一样；

　　弟子不能把上师的教法看成商品；

　　弟子不能把同修看成敌人或竞争者；

　　弟子不能感觉听闻佛法是浪费时间。

　　我们无始劫中，在三毒所产生的痛苦中煎熬，所以我们一直是严重的病人。上师是能治愈我们的良医，他深奥的教法可以治愈我们，所以要感恩。

　　我们为什么要去学佛？在轮回当中我们的情绪非常不稳定，它处处在制造自我的执着、制造陷阱、给我们带来麻烦。如果在这个时候上师开出的药你用不上去，那就没有作用了。

　　为什么我们需要净化呢？这很正常。很多人认为自己是麻烦不断烦恼无尽的人，业力太重无法就药。其实不是，正是因为有无明烦恼我们才需要净化。但是在学佛走向佛果的路上，上师教你的东西要会用，就象重病的人肯吃药才有希望。如果不吃，医生再高明，开很多的药也没有用。要把自己看成在烦恼无明中需要解救的众生，要反省自己，同时要思维上师开的药方如何用上去。不然就象老鼠一样，储了一洞的东西但不认识这些东西用途在哪。

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　　上师传法的时候不能为供养；

　　不能为得到更多的弟子和更大的影响力；

　　不能自私地去控制弟子：比如不能去看经书只听我讲的就可以了，种种??

　　虽然在佛法的传统里一法通而万法通、学万法而一门不通，但并不排斥多读书从不同角度认识佛法。而在实修上要认定一种法门，这样可以比较快地成就。而不是说不能去参考别的书，也不是走向另一个极端——非常开放，学什么上师都不管——那也不行。你去尝试修行一百个法门，可能一个也学不通。佛法象一块糖，从上面下面左面右面，哪个方向吃都是甜的，可以到处舔一下，最终没吃下去就完了。老老实实吃下去就好。

　　上师不能为名，不能为利。

　　上师如何讲法？

　　词语要让弟子听懂；

　　用浅显的方法使教法留在弟子的相续中；

　　帮助弟子把教法实践在生活中；

　　最终要使弟子成就佛果；

　　要发愿弘扬佛法，使芸芸众生都得解脱。

　　这是上师的五铠甲。

　　上师要了解弟子就像商人了解马帮一样，熟知每一匹马能驮多重、哪一匹习惯偏左、哪一匹习惯偏右，这样才能科学地装货。众生能接受什么法就传什么法，不能顽固地说我修的法是最好的，你必须接受。

　　世界上任何一个宗教都在为人类做很多事情。我们能说佛教是最好的能适合每一个人吗？不能。当然对我佛教很适合，但肯定不适用世界上每一个人。佛教里面又分很多的法门，也是这样。

　　上师对弟子要像母亲了解自己的婴儿一样，要怎么喂奶、怎么喂饭，要按弟子的根器去传法。

弟子的学法不能浅尝辄止，要从始至终地闻思修。

　　上师的法要记住，而不能留在书本上。

　　不要被延迟的思想夺走，这是懈怠的一种——推延的懈怠，明日复明日。不仅在佛法学习，在世间法上这也是成功的敌人。有了想法要马上做出来，我们没有很多时间，随时都在死神血口旁边。经常会有这样的事发生——昨天还和某个人一起吃饭谈笑，今天就听说他死了。经常有人说我先工作挣钱，然后后半辈子衣食无忧了再去念佛。可阎罗王不会等你挣够了钱再找你，一切无常不可思议。所以任何想法要及时做出来。这对工作、生活同样适用。不要被懒惰和延迟夺走佛法。

　　不要被秋霜夺走收获。在西藏晚秋的时候如果万里无云，非常好的阳光，就要小心了，夜里的霜会毁了一年的收获。所以修行到一定程度要百尺竿头更进一步，千万不能有丝毫停顿懈怠，不能被一时的冲动毁了一切。

　　就这样上师用教法的鞭子去抽打弟子，精进的同修在鼓励，使可怕的四水（生、老、病、死）不能夺走我们的生命。死亡是无常的，狱罪是不可想象的。

　　精进吧，往前冲！