今天大家因特别的因缘聚在一起，能把我从海拔4800米的这样一个高山上，孜珠寺的这种孜珠精神带给大家，让大家一起共享，我觉得也是一种不可思议的因缘，因为佛法经常不断会祈祷，希望每一个众生，都能够听到佛法，悟到佛法，佛法能将他们的灵魂里种下一点点种子，在任何时候变成浮灰，在任何时候变成助缘。就这样这是佛法一直以来，高僧、先驱，伟大的成就者，他们之所以能把佛法一直传承下来的原因。

我也坚信就是这样一个原因和爱心，因此这种教法和精神几千年来一直传承下来，就因此他们所谓的发心，成为一个很重要的原素，这种使我们在任何时候不管怎么样的情况下，都能闻到佛法的，这样我把海拔4800米雪山高山上这种精神，带到不同的地方，让不同的人去了解，让不同的人希望受到启发。然后孜珠山以及我自己每天做早晚功课的时候，也不断祈祷，希望我们所接触的每一个人，都能够得到一点点的帮助和作为。

因此我经常给大家讲授一个叫传承，很多稍许对佛法了解的人，也会知道什么叫传承？或者看见过这样的传承的这种说法，或者一些能够皈依的人，也能够看到有一个传承，真言的传承，教法的传承，一些经文的传承，就这样我不时给他们讲，传承是来自一个先驱，不断地修行，而且他后来的弟子也不断跟他指导的方式去修行，然后佛的这种精神和教法，实现在他灵魂上这种影响，这种气氛，这种状态里面成长出来的一个人，他落实的教法，他的精神、思维、观点里面，就具备了这种教法的观点，这个人具备了传承，他有资格可以把这种教法传授给别人，这叫传承，不然不仅仅是给你念上真言，头上放手，或者放一些镇寺之宝说我受到传承了，传承我经常给大家讲，传承和精神修养和训练并不是一个资本，它是完完全全落实到生活当中的一种生活态度，然后这种生活态度，就在不断启发中，人是改变的，生活也在改变，社会环境也在变化，不断变化说明了我们是社会在发展，我们人还活着，我们还有呼吸，就因此这些世界就会有变化。

变化的过程当中，我们不断需要去感悟，就因此的变化成为了很有意义，如果我们不能到感悟的话，变化成为了一种消极，变化成为了一种毁灭，变化成为了一种自我束缚的一种消极的观点和消极的现实，就因此我是不断强调传承，就是落实生活当中的活生生一个佛法，并且决定开始，我们开始大家一起去接受，准备开始训练，这种方式就叫传承。今天的主题就是要给大家讲，佛和众生，佛与众生，或者佛与世俗有什么不同？因为很多时候，我们一说到佛，我们认为很神，我们一说到佛，我们认为是那样不时地透过阳光，透过空气，透过彩虹，透过一些神迹而降临到我们世界的某一种神奇生命，我们一直认为佛就是这样的一种。

更有意思的时候，我们平常的思维里面，更容易接受佛是这样的话，我们就觉得比较踏实一些，我们去拜他的话，也觉得有可能通过香，灵气上去以后，通过这样的状态里面，我们马上接受到佛的加持，他也能听到我们的呼吁和求助，因此我们会经常会想象这样的就是一种佛，认为如果是这样是佛的话，有可能只要我们虔诚，只要我们呼吁，只要我们去呼喊，他都会来救助我们，就因此我觉得佛和平常，我们的众生之间的关系，就变得有点奇怪，我们就变成打110似的，随时有什么问题就打110给佛汇报一下，就这样一种观点，虽然佛法的观点里面不排斥，可是他说这不究竟，究竟来说我们对佛的观点概念，应该是他是一个实践者，因为他有他写下来的和讲授出来的很多经典，这些经典来自他的经验，来自他的觉悟，为什么叫觉悟呢？因为觉悟比经验更久远，经验是什么呢？经验自己的认识少年理念的一些，为什么叫觉悟？他觉悟到世界以及宇宙的根本状态，根本状态理念再发展出去以后，就形成了形形色色的一切。

因此它的不同，在于他掌握了根本，而不是掌握了局部，也不是掌握了某一种经验和认识，跟人交流或者沟通，或者做某些事情，那种感悟和经验不是，他超越了这种经验，因此某一种层面，我们把这种经验称之为叫觉悟，谁觉了谁悟了？那就是曾经跟我们一样的一位众生感悟了，他为什么能感悟呢？因为他有一个根本的元素，可感悟源，可感悟源没有的话，我们不可能感悟，我们把煤球擦多少遍，擦没了都不可能变白的，乌鸦洗多少次洗澡也不会变白，为什么？它本身就是白的，本身就是黑的，因此说觉悟之前的众生，你本身就有一个觉悟元素，可觉悟的原因和材料，然后这个跟我们有什么差别呢？他说我们每一个人，都可觉悟，都可觉醒，那跟佛陀一样，他就是曾经是一个很平凡的人，他拥有了一切，在很多时候佛一般都是这样的，他拥有了一切，可是他追求了更高一层的世界能源，世界的能量，一切的元素，一般来说他拥有很多，因此他不需要再追求什么，他也知道再继续追求也就是这样了，因此他非常智慧地选择了，这背后的更加的，更深刻的一种元素，就因此我们把它称之为叫如来藏，也就叫佛性，如果没有这种元素的话，我们怎么样都不可能会承受，因此可能是有理论元素。

就这样他就使我们后代人，把他称之为叫佛，觉悟者、感悟者，也就是最明白，最彻底的明白，也就是所谓的这种彻底是什么呢？不受任何沾染的彻底，没有任何污染的清静，本色如此，而不是后天我们给他装饰上去的，都不是，后天装饰的一切都是造作的，是我们造出来的。如来藏是什么呢？我们每个人都有如来藏，那如来藏是什么呢？如来藏就是从佛法的角度来说，如果能感悟他是很奇妙的，本有的如果不能感悟，它就是我们经常现实生活中展现的一些现象，可以展现，万有，可以展现普遍一切轮回涅?万有一切现象，为什么我们能听到声音？为什么我们能看到现象？为什么我们能体会到自己的喜怒无常，以及常年以来储存下来的记忆可以保存起来，为什么我们通过这种记忆，作为基础来去判断未来，给自己设定这样那样的担忧或者恐惧或者期待？这一切来自于我们本身储存经验和认识，就因此他说就是就是如此很正常的一种的状况，说起来也没有什么特别不同，这一切的根本是什么呢？在佛身上，我们把他称之为叫佛的法身，抱身，化身，众生身上就变成我们的认知、认识，以及五官里面展现的世界，以及我们对固有的自我性的对它的判断认识，自我的看法，然后这一切的支系，犹如像法身一样，抱身是什么呢？我们可以去展现和看见一切现象，听到一切声音，感受我们一切经验。

化身是什么呢？这一切现象来自我们对万有理解，就因此我们从外到里，一层一层的这个认识有很大的关系，这种关系的状况当中，如果我们觉悟了，那就知道这里面有一种不同，是什么呢？我们跟现实之间的不同，觉悟就在这个中间，感悟就在这个中间，感悟就在佛来说化身和抱身之间，才能进到化身根本的元素，在我们众生身上是怎么样？就是我们对世界的展现，一切万有的展现，我们能听，能看，能显现一切现象，而且能知，知道，还可以分析。这样的状况里面就产生了觉悟的可能性，感悟的可能性，释放的可能性，释放不了是谁让我们释放不了呢？就是执著，执著是什么呢？是一种绝对性的一种产物，它紧抓住我们，就不让我们释放，它控制着我们不让我们释放，它束缚着我们不让我们解脱，它障碍着我们不让我们去感受自己多年努力得来的一切，而不断感受，背后就是匮乏。

因此佛法的这样教法，有可能我觉得真理无处不在，在任何时候我都受着启发，在很多时候，我也并不是一个活佛、讲师，一种教法传授者身份去看待世界，我只是觉得共享的方式，我只是觉得我跟任何每一个人身上都可以去学到很多，都可以感悟很多，都可以让我喜欢很多，仅仅我是在某一种层面，由于大家的要求，我就想把我自己的体会，以及我在孜珠山二十多年的这种修行，得来的一点点的认识，给大家做一个分享而已，就因此前几天我在听到，我们一起的弟子说到，我觉得也是深受感动。

他说世界没有一个说是哪个是真正的真理，其实真理都是展开性，没有说是谁是最重要的源头，而我们去做一些参观的时候，发现谁是第一个人类起源的地方，谁是把秋谷，刚开始创建的地方，其实没有一个第一个，没有一个第一个说话的人，只有人存在，只有他变化存在，只有他流动存在，他就是一种人类的变化状况，而不是从一到二的变化状况，不是这样的，是一种平面的状况，因此我觉得真理也是如此，没有谁发现了第一个真理，没有谁说我是那个最好的真理，没有谁说我们是第一个发现真理的人，这些都是我觉得过于现代社会，大家善于做广告和这种操作动机趋势下，连我们的精神也变成了操作对象而已。其实真正来说，真理是相似有人类存在，它就会发觉不同的真理，以不同的名义，不同的对它的标签，不同的定义方式，其实讲授是不同的真理，不同的方式来讲授一样的真理。

因此我觉得我们不管是什么样的人，没有民族的区分，没有性别的差异，没有国籍，因此佛的大智慧，均等普遍一切众生，也可以说真理本身就是没有一个任何分别的普遍众生，它就是普遍在任何众生身上，而没有说就普遍在你们身上，或者普遍在他们的身上，都不是，均等普遍在每一个人身上，因此有了佛的大悲普现一切众生，然后由于大悲普现一切众生，我们一切众生都有觉悟的可能性，感悟的可能性，稍许让自己的释放一些，因为他说我们本自不是被束缚的，我们本自天生不是被无明了，为什么我们变成无明？为什么我们有太多的焦虑、烦恼？不管怎么样的情况下，有一种东西在我们身上没有变过，是什么呢？就是焦虑、烦恼、恐惧，我们的生活在变，工作方式在变，家庭状况在变，经济条件在变？可是唯独没有变，谁没有变？就是焦虑、恐惧、烦恼，他没有变，他们没有替代这些东西，这些东西没有替代，没有替代烦恼、焦虑、恐惧，就因此他说佛法的教法给人讲授，我们并不是没有佛性，我们并不是没有如来藏，我们并不是没有真理的根本，也就是本性，只是我们展现不可否定外在世界的时候，我们对它的理解错误，理解狭窄化，我们对它的理解自我化，我们对万有的理解有限化，我们对现象的看法狭窄性，可是很有趣的是什么呢？我们对现象的看法，有限的这种看法，我们把它当成是无限的看法，通用的看法，就因此产生了矛盾，就因此了产生了对立，就因此产生了仇恨，因此产生了排斥，因此产生了不接受。

然后我们不断在积累这些，不断积累，不断积累，变成了我们自我看法，我们的参考基础，我们以即有的这种方式，带着这种方式，我们所谓的在发展传世界时候，我们不断以即有的自我的这种方式在发展，在传世界，我们发展了外在很多东西，为什么他能发展外在很多东西，因为他怎么样都离真理稍微接近，就因此他能发展外在发展的一些，多多少少能发展一些，是什么呢？它离真理接近了，它能宽松一些，它能全面一点，它能包容一些，它能放下一些，它能理解一些，它能有原则一些。就因此由于这些，这些是不是离真理稍微近一点，因此具备离真理稍微近一点点的品德，让我们有了外在的一些发展，可是他不彻底的原因，我们没有能让自己内在彻底发展，没有跟上去，不彻底，而不是完全彻彻底底那么看待，由于很多的原因，由于面子的原因，由于很多人际关系的原因，由于我们的一些所谓的技巧的原因，把它看成是技巧的原因和策略的原因，因此又变成了一种停滞，这种停滞是谁造成的，是自我造出来的，自我给自我造出来的，因为我由于没有完全那么去看待，并且觉得完全的那样是不可能的，而且有可能完全那么看的话，我自己认为我肯定就是傻子，我就是由于技巧，我就是策略方式去看待，就因此我们很可悲的是不允许让自己跟真理接近，难道我们没有去想过，我们离真理稍微接近的时候，外在发展有所不同了。因为它是温暖的，世界的需要，真正大的客户，不是几个人需要，不是部分人需要，是世界需要。

世界每个人谁不希望温暖，谁不希望真正的爱与关心呢？谁不期待一切，一切温暖的包裹呢？我们每一个人都期待，就是我们忽略了这一点，就因此我们就有一个，就像薄膜一样，窗户纸一样，几乎我们能知道，可是我们不敢穿过去，就怕自己是傻子，我们不敢穿出去，就怕别人认为真的是有问题，我们没有去尝试过，我们不敢尝试，我们只停留在一个技巧上，我们只停留在一种方法上，因此我坚信，有任何外在发展的。肯定大家都能有一些体会，肯定是由于刚才我所讲的这些东西，离真理稍微接近，而有所不同，而并不是我们有多渴望，并不是我们有多执着，并不是我们多大野心来决定，这一切是最简单的，野心渴望执着，这些每一个人都有，每一个人做梦都想做好，做大，做的更不一样，每一个人都在想，可是唯独如果没有这些离真理接近一点的品德的话，那我们很难实现。

第二个关口是什么，那我们真的不把它停留在技巧上，而真的让自己的心里面去体会，让它成为自己的根本观点，这样的时候，我们的心真的是开阔了，我们的心真的去放下了，而不是由于依赖于其他的关系原因，而是真的放下了，我们的心真的轻松了，我们的视觉更宽广了，是真的宽广了，我们身心感觉到无比的轻松自在，这种状态犹如太阳，世界万有都期待，每一个生命都需要去依赖，都不可缺少。因此我们具备了世界人需要的东西，那就是离佛接近，我们是真正的强者，不是说我有多少粉丝，我有多少人接受我，根本没法跟他比，我们是世界人所需要的，就是我们离真理越接近。

还有很有意思的是什么呢？这一切元素本身就在我们的身上，只是展现的时候，我们就理解错误，展现语言的时候，我理解错误，展现形象的时候我理解错误，我看到一个希望和一些机会的时候，我的行动错误，那是什么呢？那就是我对语言和一切事物的理解错误，而导致了我的行动错误，本身世界没有任何区别的展现在我们全面的时候来说，我们只选择的一个小局部而已，只是把那个大宝藏人开放打开，让我们拥有的时候，我急匆匆忙忙跑到里面去拿了一个东西就逃走了。为什么？因为我们生怕别人抢走，生怕不能得到一点点，生怕不能有一个自己独想的一个东西，就因为这些观点束缚的状况当中，因此我们从来没有想象过，这个大宝藏是我们可以拥有，从来没有去想过，如此的胆怯被束缚的状况，做出荒谬至极的选择，那就是佛的大智慧，真理在我们前面如此赤裸的展现，一切语言不分任何对立展现着，一切现象不分任何分别的展现着，只要我们让他们自然生长，只要我们让他们自然发挥，只要我们让他们自然成长就可以了。他们并不会影响我们，我们也不会并不会影响他们，可是似乎我们跟万有之间，又产生了不可思议的一种互动，可是我们没有做到，这就是佛和真理给我们的机会，当然也不是那么容易，为什么呢？因为我们有太多固有的观点在唆使我们，我们有太多有限化的基础思维在动摇我们，我们有太多的执着观点，就必须抓住某一个不可，我们有太多的习惯性的势力，非得让我们一根筋去认为这个必须是这样，不是这样那就没有活路，那个必须是那样，如果不是按我们的要求方式生长的话，那他没有活路那种感觉，我们做出了太多的判决，生死判决，不是一般的判决，任何地方做了很多生死判决，如果不是这样，那就不是生就是死，我们的灵魂里面就有太多的这种生死的判决，因此这些东西带着这些东西，想进入这个真理是很难，因此真理本身是纯洁、无私、美妙、深奥、不可思议，我们每个人都可以拥有，每个人拥有他不嫌多，他不嫌少，一个人拥有他不嫌多，为什么叫无尽的宝藏，就是一个无尽的宝藏。

可是我们想带着我们的用户不敢扔下这个船，又想上岸，那就很难，想上岸必须把船扔了才可以，想跟真理争的基础、感受，沉浸在那种真理的状况里面，融合它的话，我们必须放下这种网格状的太多的条款，限制我们太多的条款，太多的我们的这种生死状，生死规定，因为我们害怕放下这些，因为我们害怕少了什么，我们的标准永远以多少来去看待，拥有与否来看待，我们从来没有用另外一种思考方式去看待过自己，可是很有意思，我们在某一些方面，我们很难想得开，今天不吃三顿饭，也觉得很舒服，反正觉得我好，但吃了三顿饭吃多了，反而我觉得我真有罪恶感，那种很难想得开，因此你看你想开了世界本身并不是拥有与否来决定，你想开了世界并不是有一种规定，必须按你这个方式走不可的，从我们出生到现在，我们的标准变了，标准变的时候，事物本身的严重性，对我们的影响本身也会变，有多少次我们的标准变了，而事物变了的状况，有很多次，可是我们没有去想过这背后还有一个非常广阔的真理，我们没有去想过以此推理一切的智慧思维，我们只是不断从这个坑里跳出来，又进入另外一个坑里，这个坑里我们特别挣扎的跳出来，又进入另外一个坑里而已。我们老认为有一个坑里比较好的，可是没想过这本身是个坑，本身就是一个障碍，本身就是一个束缚，本身就是一个无史以来到现在未知，条框我们的一种障碍。

因此我们在选择里面选择，我们好像在大海里面找一个干地，大海里面找一个干的地，就不断找，不断找，我们忘了它本身就是大海，是水的状况，它从头到底，从左到右都是水的状况，因此我们带着这样的一种观点基础，展现一切万有现象的时候，我们错过了这样的机会。可是仍然此时此刻，任何时候现象世界仍然还是这样的展现，我们还是一样的方式来理解，我们还是不断起心动念，我们还是不断品尝着爱憎取舍，我们还是无法想象蔚蓝的天空，无法想象深奥的真理，无法想象全然的释放，无法想象一切圆满的宝藏。我们只想着暂时过去，只想着让自己掩耳盗铃，只是以这种简单的方式，让自己过去，一直到生命的尽头，才不得不面对我们那么生疏的世界，从来不曾了解过，不得不现在面对的这个世界状况，可是很有意思的是什么呢？我们一直以来挣扎的这种灵魂、思维，好像还在继续，我们的身体已经不能动弹，可是它还在继续，他还是那么灵活，他还是跟原来一模一样，我们生命，灵魂则没有生命，我们即将要离开这个肉体，可是灵魂还很坚强在那儿展现着，它即有的一切方式。

就因此佛就是觉，也就是一个觉知了，他觉知一切现象的根本，不可动摇的根本，是一个本质，只要你的心不动不摇的时候，万物并不是沾染你，没有人来惹你，只有你的心一动，任何变得那么刺耳，任何现象变得那么不顺眼，过去任何留下一点点的伤痛，都会显得那么的鲜明，就因此佛法为什么让我们去学习一些禅、定，然后净化，其实这些都是方法，千百种不同的方法，直接说的就是我们要感应它，多少种方法说的都是让我们根本的真理，不同的教法，不同的信仰，告诉我们的其实都是到这个地方，就是真理，不曾变过的真理，不再变化的真理，而且每个人拥有的真理，不可动摇的，不变不化的真理，它不依赖于任何的真理，它不需要依赖哪个朋友关系，它不需要依赖谁不怎么样的，我怎么办的那种感觉，都不需要依赖，因此它不会给我们带来恐慌，一切现象自然变化，是如此的真实而那么自然，我处在那样一个底端的时候，如此踏实，不需要恐惧，因为我已经处在那样一个地平线上，而且所接触这种地平线，接触的每一个人具备这种地平线上，安住的每个人跟他接触的时候，都会感觉无比的喜悦，都会感觉被受影响，都会感觉心里是一种抚慰，都会感觉是一种前所未有的释放，这就是影响，我们把它称之为叫加持，佛法里面把它称之为叫加持而已，其实真正来说它就是一种影响，不是刻意的影响，不是造作的影响，不是想影响而能影响的，它就是一种这样的气愤，犹如空气，犹如雪山，空气和雪山从来不曾有过刻意想影响我们，可是它本身带有这样无比的力量。

因此我们每一个人的佛性，我们都可以拥有，我们都可以住在那个地平线上，我们都可以不拒绝，我们的一切外向，乃至我们条框性、枷锁性、即有的意识形态，又不接受它，不需要责怪他们，又不需要去刻意去理解他们，我们只是住在那个地平线就可以了，我们用一生的时间，非得要丢掉什么，要离开什么的时候，我们也很不平，非得要争取什么的时候，也叫造作，非得要扔掉什么是的时候也很造作，因为我们的佛性本身并没有，不曾污染过，因此没有什么可丢掉的东西，那就是误会，我们不需要去争取什么，它本自源，你住在财宝堆了，那你还需要什么特别的，非得要拿进来的东西，你就在这个环境里面，你就在满地都是财宝的海岛里，你不需要扔什么，也不需要去取什么，拿什么，因此今天揭露彻底的，根本的佛性，比我们之间的悟悔，如果我们能住在这个地平线的话，每个人都可以是安详的，不需要去掉什么，只要我们有一点点要求，刚开始训练的时候，我们不要去纵容我们习惯性的思维，永远稍许我们的这个教法，能成为我们的影响，浮现在耳边，不时在我们的脑里环绕，他就会永远支持我们每一个人，他就会永远渗透我们，一直到我们跟佛性的地平线融合为止。因此给大家简单讲一下佛和我们之间的差别。